От матфея гл 7 ст 1 2. Евангелие от Матфея. Доработка евангелия от марка

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

Входи́те тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны́ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узна́ете их.

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.

А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Если не указано иначе – в разборе используется Библия в Синодальном переводе.

7:1,2 Не судите, да не судимы будете,
Что есть суд?
Смотрим значение слова «судите» в лексиконе Стронга:
2919 3. решать, делать вывод, приводить к заключению; 4. судить, производить суд, осуждать, обвинять ;

Учитывая, что апостолам было разрешено судить внутренних грешников на основании слова Божьего и выносить решения по исключению, например, из собрания не раскаивающихся из них -1Кор.5:9-12 – судя по всему, Иисус имел ввиду суд человеческий - несправедливый суд, желание приписать плохие мотивы ближним или дать оценку какому-то поступку - не на основании слова Божьего, а на основании своих личных предположений и чувствований.

Например, Михаил Архангел, зная много о дьяволе и имея к нему определённое собственное отношение, тем не менее, не стал делать того, на что Бог его не уполномочил: не стал осуждать дьявола:
Иуд.1:9 Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь".

2 ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить.
Что означает ТАКОЮ же мерой и нас судить будут, если мы сами - судим несправедливо? Означает ли это, что и Бог будет судить несправедливо? Нет. Это означает, что как мы при осуждении припоминаем всё - своим «подсудимым», так же - и Он вспомнит нам ВСЕ наши промахи пред Ним. На многое Бог закрывает глаза искуплением Христа. Но если мы с пристрастием выискиваем все недочёты в ближних своих, то и к нам отнесутся с пристрастием. И дыра от наших грехов окажется такой огромной, что и праведность Иисуса не сможет покрыть её собою .

7:3-5 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?
(Речь здесь не идет о том, чтобы не обращать внимания на согрешения соверующих и не говорить друг другу о промахах, иначе как же «затачивать» друг друга в собраниях? Просто для начала - надо заняться своими собственными «брёвнами». И тогда на фоне собственных «брёвен», проступки соверующих покажутся менее значительными.

5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Что именно смущает Иисуса, когда один грешный брат пытается помочь другому грешному брату избавиться от греха? Лицемерие смущает.
В чём оно заключается?
Само по себе желание заниматься чужими соломинками при наличии собственного бревна - показывает, что человек стремится показать себя чистым и имеющим моральное право заниматься помощью в очищении других, тогда как сам находится еще в худшем положении. К тому же, заметить соринку в глазе брата, имея в своем - бревно - может только человек самоуверенный и не боящийся Бога.

Например, фарисеи заметили, что ученики Христа не моют рук пред едой, но не заметили, что сами они замышляют убить Христа.

Если собственные «брёвна» - ничуть не беспокоят служителей Божьих, то беспокоиться с излишней щепетильностью о «соломинках» братьев - лицемерно. Для того, чтобы иметь моральное право помогать улучшиться другим – ПРЕЖДЕ следует заняться удалением своего «бревна», лишь затем возможно будет и извлечением «соломинки» брата заняться.

7:6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
Под святыней подразумевается проповедь слова Божьего, благовествование о Царстве Бога.

О чём здесь, если и свинья, и пёс – творения Божьи? Они просто не в состоянии оценить бисер с жемчугами, нет у них к этим ценностям – никакого интереса, им потребное для живота - подавай, иначе ещё и рассвирепеть могут и наброситься.

Так и с преподнесением духовных ценностей дело обстоит: нельзя навязывать их тем, кто совершенно духовными ценностями не интересуется, а ищет лишь потребного для живота своего. Такой род людей - не только не оценит Благую весть, но ещё и со злостью и глумлением отнесётся к несущим её. Благая весть – слишком ценное сокровище, чтобы ею разбрасываться где попало.

7:7,8 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
Сначала о просить .
Иисус заверяет каждого в том, что правильная просьба, выполнение которой принесёт нам благо - будет обязательно услышана и выполнена, если мы будем настойчиво просить и желать быть услышанными. И если ещё не получили, то мы не должны терять веру, но продолжаем просить: всё, что пойдёт нам на пользу – Бог даст в своё время. А если не даёт - значит, пока что нам не нужно то, о чём мы просим.

Этот принцип – "просящему будет дано " - не только в духовных делах исполняется, но и в текущих повседневных делах жизни человеческой. Человек, умеющий ПРОСИТЬ , а не требовать, прилагающий к тому же усилия с настойчивостью и скромностью одновременно (хотя это и сложно – просить настойчиво, но не быть навязчивым и не наглеть при этом) – как правило, добивается того, что ему нужно. Вспомним пример вдовы, просящей решения дела её - у мирского судьи неотступно. НО ВЕЖЛИВО . Выпросила.

Что касается духовного, то многим может казаться, что они просят настойчиво и долго у Бога то, что им нужно, а не получают – Иак.4:3.
Не помешает в таком случае проанализировать, ЧТО же мы просим: ТО ли мы просим у Бога, что принесёт нам благо ?

Просьбы наши к Богу должны СООТВЕТСТВОВАТЬ замыслам Бога в отношении нас и быть ПО ВОЛЕ ЕГО. Всё, что поможет нам стать христианами и помочь исполнению Его замысла – Он имеет для нас и даст .

Теперь об искать .
Получает искомое только тот, кто ЖЕЛАЕТ что-то найти. И кто точно ЗНАЕТ, ЧТО ищет. И ГДЕ искать. Хоть в духовном. Хоть в повседневном.
Например, искать хлеб в автосалонах - бессмысленно, там его не продают. То же – и с поиском духовного хлеба: искать его ВНЕ Библии – бессмысленно. Даже если есть желание его найти.

Но, если с поиском материального - не всегда стопроцентный успех, например, кто ищет клад, страстно желая его найти и много усилий для этого прилагая - не обязательно его найдет, то в поиске духовного - кто ищет знания от Бога - тот, по слову Иисуса, найдет его обязательно.

Ну и о стуке в двери . Настойчивый стук в Божью дверь показывает насколько сильно наше желание достучаться, чтобы нам открыли, и насколько сильна наша вера в то, что при упорном стуке - достучимся.

Но б ывает, и стучишь, и отворили, а за дверью – не то, что нам нужно. Важно ЗНАТЬ, в какую дверь стучать. И не бояться искать ДРУГУЮ дверь, если она оказалась не той - до тех пор, пока не получишь то, что нужно именно тебе .

Вот примерно, если кратко о попытках выпросить, найти и достучаться - в принципе: и у Бога, и у жизни, и у мира, и у ближнего.

7:9-11 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?
10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?
11 Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Почему можно быть уверенным, что Бог Небесный даст блага просящим у Него? Потому что всё человечество -Его дети, а детям своим – даже грешные родители не могут в нуждах отказать. Тем более - святой Отец не откажет. Обращаем внимание: В БЛАГЕ не откажет, а не на всё согласится. Бог не откажет только в том, что принесёт пользу просящим у Него, что поможет стать христианином и сохранить верность Ему.

7:12 Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.
Золотое правило в первую очередь касается того, что никто не хочет, чтоб его обманывали, обижали, обворовывали, были не тактичными или навязчивыми и т.п. Каждый хочет жить, чувствуя себя безопасно, если не от мира, то хотя бы: от соверующих. Каждый хочет, чтоб другие поступали с ним, хотя бы по десяти заповедям Божьим, высеченным на скрижалях завета.

Как хотите, чтобы - с вами, так и вы - с другими Означает ли это, что если я, например, сам - общительный и хочу, чтобы со мной беспрестанно общались, то и моё обильное общение - должно нравиться другим? Нет. О чём здесь?

О том, что при желании поступать с ближним так или иначе – следует учитывать не СВОИ, а ЕГО интересы - прежде всего. Если я желаю, чтобы со мной поступали в согласии с моими потребностями и для моей пользы, то и с ближним должен поступать так же: в согласии с его потребностями и для его пользы.

Если я общителен и говорлив, но мой соверующий – не любит много говорить – я не стану утомлять его разговорами.
Даже если я считаю, что, например, просмотр сериалов - моему ближнему пользы не приносит, то я не должен мешать ему смотреть сериалы, если он для себя считает это полезным.

Но поскольку ПОЛЬЗА для ближних с точки зрения христианина - прежде всего в том, чтобы помогать им приближаться к Богу , то и наши поступки должны помогать ближним становиться добрее, чище, духовнее и т.д., и побуждать их приближаться к Богу, а не отдалять от Него.

7:13, 14 Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
Образ жизни христианина формируется на основании исполнения воли Бога и налагает на него обязанность не своего интереса от жизни искать, а Божьему интересу способствовать. Поэтому можно сказать, что его путь жизни - не очень-то широк, очерчен тропинкой из следов Христа. Если пытаться «расширить» для себя эту тропинку, позволяя себе иногда отклоняться от неё налево и направо, то в конце концов тропинка превратится в широкую дорогу, на которой и следы Христа уже разглядеть будет сложно.

Для того, чтобы протиснуться в узкие ворота и не сбиться с узкой тропинки, нужно приложить большие усилия: так Иисус показал отличие христианского пути жизни от мирского, по которому можно идти в расслабленности широкого пути вседозволенности.

7:15-20 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.
16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.
18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
20 Итак по плодам их узнаете их.
Лжепророки, как правило, не представляются откровенно волками: для начала, чтобы им поверили, они правдоподобно и старательно изображают из себя овец. Ну а фальшивую овцу от натуральной - как отличить, если подделка - качественная и с виду не разберёшь, кто есть кто?

Только по плодам – по результату деятельности лжепророка со временем. Иисус говорит здесь о плодах лженаставлений, которые, в отличие от правильных наставлений истинного поклонения Богу - не могут дать качественный плод в виде верных служителей Бога.

Заметим: хотя наставники/правители народа Иеговы 1 века в чём-то отступили от Бога - сами по себе правильные ОСНОВЫ наставнических учений в истинном поклонении Иегове дали прекрасный плод миру - Иисуса Христа и остаток верных Иегове иудеев из простого народа.
Никакая другая религия не дала бы миру Христа и верный остаток служителей Иеговы: "плохой корень" (изначально неистинная религия с неправильными учениями) - никак не может дать Иегове качественный плод (верного служителя).

То есть, лжепророки не могут дать людям правильные ОСНОВЫ - образец здравого Библейского учения об Иегове, Христе Его, замысле Его и т.д., за которые НАДО ДЕРЖАТЬСЯ (2Тим.1:13). Почему? Правильные знания могут сформировать правильно каждого поклонника Иеговы и дать из них хороший духовный плод - при условии, если эти знания будут применяться в жизни (святой дух сможет их обновить, Гал.5:22,23).
А неправильные знания лжепророков никогда не дадут Иегове верного служителя. Но дадут "плохой плод" - то, что Бог не сможет использовать для Своих намерений.

В этом веке главное намерение Иеговы - найти и собрать 144000 небесных правителей (Откр.1:14;20:6). Этот "плод" нужен Ему для превращения Земли в райское место жительства совершенного человечества (Евр.11:40; Откр.21:3,4). Где Он будет искать этот "плод"?
Вспоминайте Иез.9 главу - где Иегова искал верных служителей из В.З., достойных спасения? В истинном поклонении - в Иерусалимском храме.

Так же и 144000 верных последователей Христа из Н.З., которые будут спасены для жизни вечной на небе - Иегова будет искать на "древе" с "качественным корнем": в истинном поклонении Себе.
Не знающих Иегову и имеющих неправильные представления о Нём или Его замысле - Иегова не сможет усыновить. Тем более - Он не станет доверять чужакам Своё наследие - Своё будущее Царство (как и любой земной отец не станет доверять своё наследство чужим детям).

Итак, "качественный корень" - это истинное поклонение Иегове с образцом правильных наставлений, который даёт правильных пророков и может сформировать из грешных потомков Адама - детей Бога. А "плохой корень" - это любые другие места, где Иегове не поклоняются, с образцом ложных (неправильных) наставлений.

Конечно, иногда и в истинном поклонении некоторые "ветви" засыхают и не приносят плод (Ин.15:2). Если народ Бога возглавляем негодным "пастухом" (Зах.11:16,17; 2Фес.2:2-4), то и весь народ может формироваться неправильно ("ветви засыхают" по типу фарисеев 1 века - становятся злыми, завистливыми, недружелюбными, угрызающими ближних и т.д., что Иегове неугодно).
Но если срезать все "сухие ветви" - "корень" истинного поклонения сможет дать Богу новые поросли и качественный плод (по принципу из Рим.11:16-18). А вот если "корень" плох, то "ветви" при всём старании не смогут дать качественный плод.

7:21-23 Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
Как видим, признание Христа Господом – не является достоверным признаком тому, что признающий Христа - непременно Божий служитель. Иисус предсказал положение вещей, при котором многие верующие – будут христианами именоваться, Христа - Господом призывать, именем его - даже приносить пользу обществу: предсказывать, исцелять, бесов гонять и чудеса творить. Однако даже и это - не есть признаки Божьих служителей, ибо Иисус скажет о таких, что на самом деле - все они творили беззакония, хотя их дела - выглядели для общества весьма полезными. Когда он это скажет? Когда будет разделять всех жителей Земли на овец и козлов - перед Армагеддоном (см. Мтф. 25:41-46 ).

Итак, кто же из христиан войдёт в миропорядок Бога? Только тот, кто исполняет волю Бога. Чтобы её исполнять – о ней надо знать как минимум. Для этого надо исследовать слово Божье, только из него и возможно узнать, что же требует от нас Бог.

7:24-27 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
27 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
Далее Иисус подтверждает мысль о том, что служитель Бога - непременно будет слушать слова его и исполнять их, исполняя тем самым волю Бога. Такого человека Иисус сравнил со строителем, которому не всё равно, на каком фундаменте строить свой духовный дом: на камне Божьего Слова или на песке, без фундамента вообще. Тот, кто построит свою веру на камне Божьего слова – вера того не пошатнётся ни при каких испытаниях. Кто же верит на пустом месте безо всякого основания своему вероисповеданию - тот при малейших испытаниях и жизненных трудностях перестанет быть христианином.

7:28,29 И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,
29 ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.
Чем отличается то, как учил слову Божьему Христос - от того, как учили этому фарисеи?

Смотрим, как учили книжники и фарисеи: они не были помазанниками, этот класс руководителей народа Иеговы пришёл к власти почти за 200 лет до прихода Христа. Они не имели дара понимания свыше, которым обладал Христос и позже – все остальные помазанники -1 Иоан.2:20,27, поэтому им приходилось скрупулёзно исследовать Писание, разбирать значение слов и выражений в законе Моисеевом, пытаться методом сравнительного анализа, а также - проб и ошибок – приходить к какому-либо логическому выводу, не будучи уверенными на 100% в том, к чему пришли, но и не отвергая свои версии в толковании Писания.

Иисус же был ведОм святым духом, имея понимание свыше, и просто всегда ТОЧНО ЗНАЛ: то, ЧТО он говорил – это 100% истина Божья и правильное слово Божье, независимо от того, какие значения могли иметь те или иные выражения в Законе или в текстах Закона, к примеру, на еврейском, арамейском, персидском или греческом языках.

Итого по власть имеющему учить:

1) власть имеющий учить слову Божьему всегда уверен в том, что его учение - в согласии с Божьей точкой зрения.

2) власть имеющему учить от Бога - никто в слове Божьем противостоять Писанием не может. И это – наследие ему от Бога -Ис.54:172

3) власть имеющий учить от Бога всегда и в любой момент готов своей головою - самолично, а не коллективно - ответить и перед Богом, и перед людьми за свои слова.

Матф. 7:1-6 (Лук. 6:41-42). В качестве последней иллюстрации лицемерия фарисеев Иисус приводит их манеру осуждать других людей. Фарисеи осуждали тогда и Самого Христа, находя Его "неподходящим" для себя. Ведь Он предлагал им не такое царство, какого им хотелось, и призывал не к той праведности, которой они хвалились. Потому они и отвергли Его. Осуждение и отвержение их свидетельствовали об их лицемерии, об опасности которого и предупреждал их Иисус.

Здесь не подразумевается, что вообще никогда и никого не следует осуждать; в Матф. 7:5 как раз говорится о необходимости вынуть сучек из глаза брата. Господь имеет, однако, в виду, что человеку не следует с легкостью и привычно осуждать других за сучек у них в глазе, не замечая бревна в своем собственном. Ибо это и есть лицемерие (сравните лицемер в стихе 5 с "лицемерами" в 6:2,5,16).

Хотя осуждение порой и необходимо, тем, кто осуждают, прежде надо задуматься о собственном состоянии, о своем образе жизни. И далее. Пытающийся помочь другому должен позаботиться о том, чтобы помощь его была принята с признательностью и оказала благотворное воздействие. Именно в этом смысле сказано, что никто не должен вверять святыни нечестивым людям (псам; сравните Фил. 3:2), ни бросать жемчуга… пред свиньями.

4. ОБРАЩЕНИЕ К СЛУШАТЕЛЯМ (7:7-29)

Матф. 7:7-11 (Лук. 11:9-13). Ранее в этой проповеди Иисус предложил Своим последователям образец молитвы (Матф. 6:9-13). Теперь Он заверяет слушателей в том, что Богу молитвы угодны, и призывает их молиться постоянно и настойчиво. Просите… ищите… стучите… - говорит Он. Почему это надо? Потому что Отец ваш Небесный (стих 11) радуется, давая блага (сравните Иак. 1:17) просящим у Него (в Лук. 11:13, вместо "блага", - "Духа Святого").

Никакой отец не даст своему сыну камень, вместо хлеба, или змею, вместо рыбы. И если земные отцы, которые греховны по своей природе (злы), радуются, удовлетворяя нужды своих детей, тем более Отец Небесный вознаградит земных Своих детей за их постоянство в молитве. Вознаградит "благами" духовными и земными.

Матф. 7:12 . Этот стих часто называют "золотым правилом". Оно состоит в том, что люди так должны относиться к другим, как хотели бы они, чтобы другие относились к ним. Принцип этот вобрал в себя самое существенное из того, чему учили закон и пророки. Но обычный человек не в состоянии всегда жить в согласии с этим правилом.

Лишь праведный способен держаться его и тем демонстрировать духовную перемену, происшедшую в его жизни. Такой человек несомненно праведен Иисусовой праведностью. И пусть дела его (5:20) не спасают его; они имеют практическое значение для окружающих и потому, что, получив освобождение от греха, последователь Иисуса способен являть им истинную праведность на деле.

Матф. 7:13-14 (Лук. 13:24). Объясняя "золотое правило", Иисус ясно показал путь, ведущий к праведности. Праведности, которой требовал Он (5:20), "ориентирующиеся" на широкие врата и следующие пространным путем - не достигнут. К ней ведут лишь тесные врата и узкий путь. В свете всей проповеди очевидно, что, говоря о "широких вратах и пространном пути", Иисус имел в виду образ жизни фарисеев и их "внешнюю" праведность.

И если те, кто слушали Его, все-таки последовали бы "путем" фарисеев, это привело бы их к погибели. "Тесные врата и узкий путь", напротив, ассоциируются с учением Иисуса Христа, Который призывает не к соблюдению "буквы и формы", а к внутреннему преображению. В то же время Он Сам заметил с сожалением, что немногие находят истинный путь, который ведет в жизнь вечную, т. е. к небесному блаженству, а не к мукам в преисподней.

Матф. 7:15-23 (Лук. 6:43-44; 13:25-27). Указав на путь, ведущий в Его Царство, Иисус предупредил о лжепророках. Он назвал этих любителей "широкого пути" хищными волками, которые прикидываются безобидными овцами. Но как можно определить, не лжеучитель ли пред тобою? Для этого нужно взглянуть на плоды деятельности человека, претендующего на звание учителя или "пророка". Ведь с терновника не собирают виноград и с репейника смоквы.

Но всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. По оценке Иисуса фарисеи, конечно же, приносили "худые плоды"; они, следовательно, подобны были "худому дереву", а такое дерево… срубают и бросают в огонь. Все, что не оправдывает своего предназначения, подлежит уничтожению.

У тех, кто слушали проповедь Иисуса, не могло не возникнуть сомнения относительно их религиозных вождей, которые казались достойными людьми - ведь они учили других духовным истинам о Мессии и Его Царстве. Но вот из проповеди Иисуса ясно следовало, что они вовсе не были "хорошими", потому что, напротив, уводили людей в сторону от истины.

И даже если бы они творили сверхъестественные дела - пророчествуя от имени Его и именем Его изгоняя бесов и совершая многие чудеса, Отцу Небесному они не покорялись и волю Его не исполняли (Матф. 7:21). Личных, непосредственных, отношений с Богом у них не было, а, значит, и доступ в Царство Небесное будет им закрыт (стихи 21,23).

Матф. 7:24-27 (Лук. 6:47-49). В заключение Иисус предложил Своим слушателям две возможности. На выслушавших то, что Он сказал, ложится ответственность в вопросе личного выбора. Впредь они могут строить свою жизнь на одном из двух оснований. Первое уподоблено Иисусом камню или скале, а второе - песку.

От "основания" или фундамента зависит устойчивость всего строения, его способность выдержать напор стихий (дождя и ветров). Камень - это Сам Иисус Христос и те истины, которые Он проповедал, в первую очередь, истина о внутреннем преображении человека. Песок - олицетворение фарисейской праведности, хорошо знакомой народу, на которую многие возлагали свои надежды. При натиске любых "бурь" (житейских невзгод и испытаний) построенное на первом основании устоит, а построенное на втором - рухнет.

А потому слушающего Его и исполняющего Его слова Иисус называет мужем благоразумным, а слушающего, но не исполняющего - безрассудным. Лишь один из двух образов жизни (мыслей, чувств) возможен, и уподоблены эти "пары" - "пространному" или узкому пути, широким или "тесным" вратам (7:13-14), доброму или худому плоду (соответственно и деревьям - доброму или худому; стихи 15-20); наконец - двум видам оснований и двум типам "строителей" (стихи 24-27).

Матф. 7:28-29 . Изложив "Нагорную проповедь", Матфей написал: И когда Иисус окончил слова сии… Пять раз употребляет Матфей такое же или схожее выражение - каждый раз завершая им те или иные наставления Христа (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). В плане повествования они всегда служат поворотным пунктом. Так, выслушав эту проповедь, народ дивился учению Его. Переведенное как "дивился", греческое слово "ексеплессонто" буквально означает "был потрясен"; оно предполагает сильное внезапное удивление (в значении просто "удивляться" скорее было бы употреблено "таумазоо"). К слову ексеплессонто Матфей прибегает четыре раза - в 7:28; 13:54; 19:25; 22:22.

Иисус только что показал народу всю несостоятельность фарисейской религиозной системы. Оказывается, их праведности вовсе недостаточно, чтобы войти в Царство Божие. Кроме того, народ был изумлен той властностью, с которой учил Иисус, ибо Он говорил, как Представитель Бога, а не как книжники и фарисеи, говорившие от имени закона. Контраст между ними и Иисусом был разительным.

В этой главе продолжается и завершается нагорная проповедь Христа, имеющая исключительно практическое значение, так как указывает нам, как привести в порядок нашу жизнь и перед Богом, и перед людьми, ибо цель христианской религии заключается в том, чтобы сделать человека добрым, добрым на всех отношениях. Здесь содержатся:

I. Некоторые правила относительно критики и осуждения, ст. 1-6.

II. Призыв к настойчивой молитве Богу обо всем, в чем мы нуждаемся, см. 7-11.

III. Наставление о необходимости строгого образа жизни и поведения, ст. 12-14.

IV. Предупреждение остерегаться лжепророков, ст. 15-20.

V. Заключительная часть проповеди, показывающая необходимость абсолютного послушания заповедям Христа, без чего мы не сможем достичь блаженства, ст. 21-27.

VI. Впечатление, произведенное учением Христа на Его слушателей, ст. 28-29.

Стихи 1-6 . В этих стихах наш Спаситель указывает нам, как мы должны относиться к чужим недостаткам; в Его словах, по-видимому, содержится укор в адрес книжников и фарисеев, которые очень жестко и сурово, самоуверенно и высокомерно осуждали всех вокруг себя, как свойственно людям гордым и уверенным в собственной праведности. Здесь содержится:

I. Предупреждение против осуждения, ст. 1-2. Существуют люди, в чьи обязанности входит судить других, - правители и служители. Христос хотя Сам не делал Себя судьей, однако пришел не для того, чтобы аннулировать судей, ибо Им повелители узаконяют правду. Это предупреждение относится к частным лицам, к Его ученикам, которые впоследствии сядут на престол, чтобы судить мир, но не сейчас. Заметим следующее:

1. Запрет: Не судите. Мы должны судить себя и наши собственные действия, но не должны судить своего брата, не должны самочинно присваивать себе такую власть над людьми, какую не позволяем другим иметь над собою, так как наше правило - подчиняться друг другу. Не многие делайтесь учителями, Иак 3:1. Мы не должны занимать место судьи и делать свое слово законом для каждого. Мы не должны судить своего брата, то есть, как сказано у Иакова, злословить его, Иак 4:11. Мы не должны ни осуждать, ни унижать брата своего, Рим 14:10. Мы не должны судить поспешно, не должны производить над своим братом суда, не имеющего под собой серьезного основания, а являющегося всего лишь продуктом нашей собственной ревности и злой природы. Мы не должны изображать людей в самом худшем виде, находить в их словах и поступках что-то возмутительное и оскорбительное, чего в действительности они не содержат. Мы не должны судить немилосердно, безжалостно, в духе мщения или из желания причинить вред. Мы не должны судить о человеке по одному его единственному поступку или судить о нем по тому, как он обращается с нами, поскольку в делах, касающихся лично нас, мы можем быть пристрастны. Мы не должны судить сердца других, намерения их, ибо это Божья прерогатива- испытывать сердца, и мы не должны занимать Его престол. Мы не должны выносить приговора другим по вопросу их вечного спасения, не должны называть их лицемерами, нечестивцами и отверженными. Это будет превышением наших полномочий: какое мы имеем право судить чужого раба? Мы можем посоветовать ему, помочь, но не судить его.

2. Аргумент, усиливающий этот запрет: Да не судимы будете. Это означает, (1) Что если мы позволяем себе судить других, то можем ожидать, что сами будем осуждены.

Тот, кто узурпирует место судьи, будет призван к суду, он будет осужден людьми: обычно никого не судят так строго, как того, кто более всех осуждает других каждый захочет бросить в него камень. На того, кто, подобно Измаилу, обращает свою руку и свой язык против всех, будут обращены руки всех (Быт 16:12), и кто немилостиво относится к репутации других, пожнет немилостивое отношение к своей репутации. Но это еще не самое худшее: они будут судимы Богом, они получат от Него тем большее осуждение, Иак 3:1. Обе стороны должны предстать перед Ним (Рим 14:10), и тогда Он утешит смиренного страдальца и противостанет надменному гордецу и накажет его по заслугам.

(2) Если мы скромны и милостивы в наших суждениях о других, если склонны скорее судить себя, чем других, то не будем судимы Господом. Бог дарует прощение Свое тем, которые прощают своих братьев, Он не будет судить тех, кто не судит своих братьев, милостивый помилован будет. Милостивый доказывает свое смирение, милосердие, почтительное отношение к Богу, и Он признает его и вознаградит соответствующим образом. См. Рим 14:10.

Осуждение тех, кто судит других, будет осуществляться в согласии с законом возмездия: Ибо каким судом судите, таким будете судимы, ст. 2. Праведный Бог соблюдает в Своем суде правило соответствия, как в случае с Адони-Везеком, Суд 1:7. См. также Отк 13:10; 18:6. Таким образом Он будет оправдан и возвеличен в Своих судах, и всякая плоть умолкнет перед Ним. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить, быть может, еще в этом мире, чтобы люди могли увидеть в постигшем их наказании свои грехи. Да удержит это нас от всякой суровости в отношениях с братьями. Что стал бы я делать, когда бы Бог восстал? (Иов 31:14). Что будет с нами, если Бог будет судить нас так же скрупулезно и строго, как мы судим наших братьев, если Он взвесит нас на тех же самых весах? Мы по справедливости можем ожидать этого, если чрезмерно придирчивы к ошибкам братьев наших. В этом, как и во всем остальном, наша жестокость в обращении с другими возвращается на нашу же голову.

II. Предупреждение относительно обличения ближнего. Хотя мы и не должны судить других, ибо это большой грех, но отсюда вовсе не следует, что мы не должны обличать их, ибо это наш великий долг и это может оказаться средством для спасения других от погибели; во всяком случае, это будет средством спасения наших душ от участия в их грехах. Заметим здесь следующее:

1. Не каждый может обличать другого. Кто сам виноват в том, за что укоряет других, или в еще худшем, тот постыжает самого себя и не может оказать никакой помощи тем, кого обличает, ст. 3-5. Здесь содержится:

(1) Справедливый упрек критикам, которые укоряют своего брата за малейшие ошибки, в то время как сами допускают большие; тем, кто быстро замечает сучек в глазу брата, а в своем не чувствует и бревна, более того, назойливо предлагает вынуть сучек из его глаза, тогда как неспособен этого сделать, как если бы сам был совершенно слепой. Отметим:

Существуют разные степени греха: некоторые грехи подобны сучкам, тогда как другие - бревнам; некоторые можно сравнить с комаром, а другие - с верблюдом. Но это не означает, что существуют маленькие грехи, ибо не существует маленького Бога, против Которого мы грешим. Если грех, как сучек (или лучше сказать щепка), то он находится в глазу, а если, как комар, - то в гортани. То и другое болезненно и опасно, и мы не можем хорошо себя чувствовать, пока не удалим их.

Наши собственные грехи должны представляться для нас большими, нежели те же самые грехи у других, ибо на грехи других следует смотреть через уменьшительное стекло, а на свои собственные - через увеличительное. То, что любовь учит нас называть сучком в глазе брата, истинное раскаяние и благочестивая скорбь учит называть бревном в своем глазе, ибо грехи других следует уменьшать, а свои собственные - увеличивать.

Многие имеют бревно в своем глазу и не замечают этого. Они виновны в весьма великом грехе, и он господствует над ними, и тем не менее они не осознают этого, но оправдывают себя, как если бы не нуждались ни в покаянии, ни в исправлении. То, что человек может находиться в таком греховном, жалком состоянии и не сознавать этого, так же странно, как то, что у человека в глазу находится бревно, а он не замечает этого. Но бог мира сего так искусно ослепляет их умы, что они при всем этом самоуверенно заявляют: «Мы видим».

Как правило, наиболее грешные и менее всего сознающие это весьма смело выступают и свободно судят и критикуют других. Фарисеи в высшей степени высокомерно оправдывали себя и очень презрительно осуждали других. Они сурово осудили учеников Христа за то, что те ели неумытыми руками, что едва ли можно назвать даже сучком, в то время как поощряли народ к пренебрежению своими родителями, что можно сравнить с бревном. В глазах тех, кто притязает на право скрупулезно критиковать других, обычно находятся бревна гордости и жестокосердия. Более того, многие, будучи сами виновны в каком-нибудь тайном грехе, осмеливаются даже наказывать других за такой же самый грех, когда он обнаруживается. Cogita tecum, fortasse vitium de quo quereris, si te diligenter excusseris, in sinu invenies;inique publico irasceris crimini tuo - Задумайтесь о том, что тот недостаток, на который вы негодуете, при тщательном исследовании может быть обнаружен в вас самих; и как было бы несправедливо выражать публично негодование против вашего собственного проступка. Сенека, de Beneficiis.

Но, Быть строгим к ошибкам других и снисходительным к своим собственным - признак лицемерия. Лицемер, ст. 5. На что бы такой человек ни претендовал, он не является врагом греха (если бы он им был, то был бы, прежде всего, врагом своего собственного греха), поэтому не может заслужить похвалы; более того, он проявляет себя как враг брату своему, поэтому заслуживает осуждения. Заботу о духовном благополучии надо начинать с себя самого. «Как скажешь брату твоему: «Дай я помогу тебе исправиться», как не стыдно тебе так говорить, когда ты не заботишься о собственном исправлении? Твое собственное сердце будет укорять тебя в абсурдности твоего поведения, ты поступаешь дурно и будь готов к тому, что каждый скажет тебе: порок исправляет грех; или: врач исцели себя самого». I prae, sequar - Ты иди впереди, и я последую за тобой. См. Рим 2:21.

Сознание того, что мы и сами не лишены недостатков, хотя и не должно удерживать нас от дружеских укоризн, однако должно удерживать от повелительного, властного тона, делать нас милостивыми и искренними когда мы рассуждаем о других. «Поэтому в духе кротости, наблюдайте каждый за собой (Гал 6:1) - кем ты был, кто ты есть и кем ты будешь, если Бог предоставит тебя самому себе».

(2) Здесь дается также доброе правило для обличающих других (ст. 5): Действуй правильно - вынь прежде бревно из твоего глаза. Наше собственное плохое состояние никоим образом не извиняет нас в уклонении от обличения других, наоборот, наша непригодность к обличению других еще более усугубляет нашу вину. Я не должен говорить: «В моем глазу бревно, поэтому я не могу помочь своему брату вынуть сучек из его глаза». Преступление человека никак не может служить его оправданием: я должен прежде исправить себя самого, чтобы потом быть в состоянии помочь исправиться моему брату, обличить его. Отметим: укоряющие других сами должны быть безукоризненными и непорочными. Требующие суда у ворот, то есть правители и судьи, должны поступать осмотрительно, вести правильный образ жизни, епископ должен иметь доброе свидетельство от внешних, 1Тим 3:2,7. Щипцы святилища должны быть из чистого золота.

2. Далеко не каждого следует обличать: Не бросайте святыни вашей псам, ст. 6. Это можно рассматривать, (1) Как правило для учеников при проповеди Евангелия. Это не значит, что они не должны проповедовать злым и нечестивым (Христос Сам проповедовал мытарям и грешникам), они должны относить это к тем, кто продолжает упорствовать, после того как Евангелие было проповедано им, кто поносит его и преследует проповедников его. Пусть они не проводят много времени среди таковых, ибо это будет потерянный труд, но пусть обращаются к другим, Деян 13:41. Так считает д-р Уитби (Whitby).

(2) Как правило для всех обличающих. В своем рвении против греха мы должны руководствоваться рассудительностью: не следует давать наставления и советы ожесточенным насмешникам, обличать их и, тем более, утешать их; это не принесет им никакой пользы, но вызовет их раздражение против нас. Бросьте жемчуг свинье - она будет разъярена, как если бы вы бросили ей камень, то есть ваши обличения будут названы упреками, как это уже бывало (Лук 11:45; Пер 6:10);

поэтому не бросайте святыни псам и свиньям (нечистым творениям). Отметим:

Добрые советы и обличения - это святыни, это жемчуг, они драгоценны, ибо это уставы Божьи. Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель (Прит 25:12), это древо жизни (Прит 3:18), мудрое обличение - это лучший елей, Пс 110:5.

Среди нечестивых людей есть достигшие такой степени нечестия, что они уподобились псам и свиньям, это чрезвычайно подлые и низкие люди, они давно стоят на пути грешных и даже сидят в собрании развратителей, они открыто ненавидят и отвергают наставление, не ставят его ни во что и поэтому неисправимы в своих пороках. Это псы, возвращающиеся на свою блевотину, и вымытые свиньи, идущие валяться в грязи.

Поучения и наставления таковым пользы не приносят, они лишь подвергают обличителей всяким оскорблениям и опасностям, каких можно ожидать от псов и свиней. Ничего другого от них не следует ожидать, как только того, что они своими насмешками попрут обличения и исполнятся ярости против обличителей, ибо они не терпят, когда им противоречат и пытаются их обуздать. Они обратятся против обличителей и растерзают их, растерзают их добрые имена своими поношениями, за их исцеляющие слова воздадут им ранящими словами, растерзают их гонениями. Ирод растерзал Иоанна Крестителя за его верность. Обратите внимание, что является доказательством подобия людей псам и свиньям. К таковым относятся те, кто ненавидит обличение и обличающих и оскорбляет тех, кто из любви к их душам обнаруживает грехи их и предупреждают о грозящей им опасности. Они грешат против врачевания: кто может исцелить и оказать помощь тем, которые не желают исцеляться и не ищут помощи? Очевидно, что Бог определил таковых на погибель, 2Пар 25:16. Правило, данное здесь, можно применить к уставам Евангелия относительно избрания и запечатления: нельзя навязывать Евангелие людям явно порочным и низким, чтобы они своим презрением не растерзали святыню, чтобы нечестивцы таким образом не ожесточились. Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Однако мы должны остерегаться осуждать кого-то как пса или как свинью, этого нельзя делать без исследования и достаточных доказательств. Думая таким образом о людях, можно потерять многих людей, которые, при использовании соответствующих средств, могли бы оказаться в числе спасенных. Как мы должны остерегаться называть хороших плохими, считая всех исповедующих веру лицемерами, так должны и остерегаться называть плохих безнадежными, считая всех нечестивых псами и свиньями.

Наш Господь Иисус очень нежно заботится о Своих чадах и не желает, чтобы они без нужды подвергали себя опасности со стороны тех, кто может, обратившись, растерзать их. Да не будут они чрезмерно праведны, дабы не погубить себя. Закон самосохранения Христос признает как Свой закон, кровь Его рабов драгоценна перед Ним.

Стихи 7-11 . В предыдущей главе наш Спаситель говорил о молитве как об обязательном долге христианина, прославляющем Бога и полу- чающем, при правильном исполнении, вознаграждение. Здесь же Он говорит о молитве как о назначенном средстве для получения того, в чем мы нуждаемся, особенно дара послушания данным Им заповедям, некоторые из которых так неприятны нашей плоти и крови.

I. Здесь содержится предписание, выраженное в трех словах, но имеющее одну и ту же цель: Просите, ищите, стучите (ст. 7), одним словом: «Молитесь; молитесь часто; молитесь искренно и серьезно; молитесь, и снова молитесь; молитесь добросовестно и будьте постоянны в молитве; пусть молитва станет главным делом в вашей жизни, и будьте ревностны в ней. Просите, как нищий просит подаяния». Желающие стать богатыми благодатью пусть принимаются за ремесло нищенствующего, и они тотчас обнаружат, что это ремесло ведет к процветанию. «Просите, предоставьте Господу свои нужды и затруднения, обратитесь к Нему за поддержкой о подкреплении, помня Его обетование. Просите, как путник, просящий указать ему путь; молиться - это значит вопрошать Господа. Ищите, как ищут потерянную ценную вещь или как купец ищет драгоценную жемчужину. Ищите Его в молитве, как искал Даниил, Дан 9:3. Стучите подобно тому, кто, желая войти в дом, стучится в дверь». Мы хотим быть допущенными к общению с Богом, к Его любви и благоволению, допущенными в Его Царство. Грех закрывает и преграждает нам вход в двери, и мы стучимся посредством молитвы: Господи, Господи, отвори нам. Христос стучит в нашу дверь (Отк 3:20; Песн 5:2) и позволяет нам стучать в Его дверь. Это такое благоволение, в котором мы обычно отказываем нищим. Искать и стучать означает нечто большее, чем просить и молиться.

2. Мы должны не только просить, но и стучать, то есть приходить к Божьей двери и настойчиво просить; не просто молиться, но умолять Бога и даже бороться с Богом. Мы должны усердно искать, продолжать стучать, должны быть постоянными в молитве и в использовании всех средств, должны терпеть до конца, исполняя этот долг.

II. Данное предписание дополняется обетованием: наш труд в молитве, если мы действительно трудимся в ней, не будет тщетным. Когда Бог находит молящиеся сердца, тогда Он будет найден ими как Бог, слышащий молитвы; Он даст тебе ответ мира. Предписание выражено троекратно: просите, ищите, стучите (заповедь на заповедь), а обетование, ради нашего ободрения, - шестикратно (правило на правило), потому что твердая вера в обетования делает нас радостными и постоянными в послушании заповедям.

1. Обетование дается в форме, точно соответствующей повелению, ст. 7. Просите, и дано будет вам, не одолжено, не продано, а дано, – что может быть более щедрым, чем дар? О чем бы вы ни молились, чего бы вы ни просили, дано будет вам, согласно обетованию, если Бог сочтет это полезным для вас. Можно ли желать большего? Только попросите и получите, вы не имеете, потому что не просите или просите неправильно: просите то, о чем не стоит просить, не стоит иметь, а значит и ничего не стоит. Ищите, и найдете, ваш труд не окажется потерянным, Сам Бог будет найден теми, кто ищет Его, а если мы найдем Его, то этого будет вполне достаточно. «Стучите, и отворят вам, дверь милости и благодати более не закрыта перед вами как перед врагами или непрошеными гостями, но она открыта для вас как для друзей и детей. Вы услышите вопрос: «Кто стоит у дверей?» Если вы сможете ответить, что это друг, что вы держите в своих руках веры билет обетовании и готовы его предъявить, то, конечно, вас впустят. Если эта дверь не откроется на первый стук, продолжайте настойчиво молиться; если мы, постучав в дверь нашего друга, тотчас уйдем прочь, то это будет оскорблением для него; хоть он и медлит, тем не менее ждите».

2. Обетование повторяется в 8-ом стихе. Оно то же самое, но имеет некоторые дополнения.

(1) Оно распространяется на всех, кто молится правильно. «Не только вы, Мои ученики, получите просимое, но всякий просящий получает, будь то иудей или язычник, старый или юный, богатый или бедный, знатный или простолюдин, господин или раб, ученый или безграмотный, все они одинаково радушно принимаются у престола благодати, если только с верою приближаются к нему, ибо Бог не взирает на лица».

(2) Оно равносильно дарственному акту, так как выражено глаголами в настоящем времени и поэтому является больше чем просто обетованием для будущего. Всякий просящий не только получит, но получает. Присваивая верою обетования и применяя их к себе, мы действительно приобретаем свою долю в обещанных благах. Обетования Божьи настолько надежны и незыблемы, что они обеспечивают, фактически, обладание обещанным уже теперь: активный верующий немедленно приходит и присваивает себе обетованные благословения. То, что мы надеемся иметь на основании обетования, является таким непреложным, что мы можем ему радоваться так, будто уже имеем его в руках своих. Бог сказал во святилище Своем, и поэтому Галаад мой, Манассия мой (Пс 117:8,9);

все мое, если я могу верою сделать это моим. Обусловленные дары становятся абсолютными, когда условия выполнены, так и здесь: просящий получает. Этим самым Христос ставит Свою санкцию на прошение, и этого вполне достаточно, так как Ему дана всякая власть.

3. Это поясняется аналогией с земными родителями, с их врожденной склонностью давать своим детям то, что они просят. Христос обращается к Своим слушателям: «Есть ли между вами такой отец, - каким бы он ни был угрюмым, какой бы у него ни был плохой характер, - который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?» (ст. 9-10). Из этого Христос делает вывод (ст. 11): «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». Эта аналогия используется с той целью, чтобы:

(1) Дать указания относительно наших молитв и наших ожиданий.

Мы должны обращаться к Богу как дети к Небесному Отцу - почтительно и доверчиво. Как естественно для ребенка бежать к своему земному отцу со своими жалобами, когда ему что-либо нужно или что-то с ним приключилось (голова моя, голова моя), так естественно должно быть и для нас, детей небесного Отца, приходить к Нему за поддержкой и подкреплением.

Мы должны приходить к Нему за благами, за теми, которые Он дает просящим у Него. Это учит нас доверяться Ему, так как сами мы не знаем, что полезно для нас (Еккл 6:12), а Он знает, что является для нас настоящим благом; поэтому мы должны Ему предоставить решать этот вопрос: «Отче, да будет воля Твоя». В данном примере предполагается, что сын просит хлеба, то, что совершенно необходимо, и рыбы то что полезно. Но если бы сын имел глупость просить камень или змею, незрелые фрукты, чтобы съесть их, или острый нож, чтобы поиграть с ним, то отец, несмотря на всю свою доброту, будучи человеком разумным, отказал бы ему. Мы часто просим у Бога то что повредило бы нам, если бы мы это имели; Он знает это и поэтому не дает нам просимого. Лучше получить отказ в любви, чем даяние в гневе. Если бы мы имели все то, что желаем иметь, то давно бы уже погибли. Об этом прекрасно сказал языческий поэт Ювенал, Sat. 10: Permittes ipsis expendere numinibus, quid Conveniat nobis, rebusque sit utile nostris, Nam pro jucundis aptisima quaeque dabunt dii. Carior est illis homo, quam sibi: nos animorum Impulsu, et caeca, magnaque cupidine ducti, Conjugium petimus, partumque uxoris; at illis Notum est, qui pueri, qualisque futura sit uxor.

Доверь свою судьбу высшим силам, Предоставь им управлять тобой и дать тебе то, В чем они видят твою нужду Ибо они превосходны в своей благости и величии. Ах, если бы мы хотя бы наполовину любили себя так, как они любят нас! Мы, водимые вслепую своими страстями, Ищем подругу желаем жениться, А затем ожидаем наследников; но одним богам Известны наши будущие жены и наше потомство.

(2) Ободрить нас в наших молитвах и ожиданиях. Мы можем быть уверены, что нам не будет отказано и мы не разочаруемся, не получим камня вместо хлеба, который может сломать наши зубы (хотя жесткие корки и нужны для зубов), и вместо рыбы змею, которая может ужалить нас. В действительности, мы имеем причину опасаться этого, поскольку заслужили такое обращение, но Бог относится к нам лучше, чем наши грехи достойны того. Мир часто вместо хлеба дает камни и вместо рыбы змею, но Бог никогда так не делает. Более того, мы будем услышаны и получим ответ на свои просьбы, ибо родители близки к своим детям.

Бог вложил в сердца родителей естественную наклонность оберегать детей своих и обеспечивать их всем необходимым. Даже тот, кто мало сознает свой родительский долг, делает это, так сказать, по инстинкту. Не требуется никакого закона для того, чтобы обязать родителей заботиться о своих законных детях, даже о незаконных, как было во времена Соломона.

Бог принял на Себя отцовские обязанности по отношению к нам и признает нас Своими детьми, чтобы из нашей собственной готовности помогать своим детям мы черпали дерзновение обращаться к Нему за помощью. Отцовские любовь и нежность происходят от Бога, не от природы, а от Бога природы, поэтому в Нем Самом эти чувства неизмеримо больше. Он сравнивает Свою заботу о нас с заботою отца о своих детях (Пс 112:13) и, более того, с заботою матери, которая обычно бывает более нежной, Ис 66:13; 49:14-15. Но здесь предполагается, что любовь Господа, Его нежность и благость намного превосходят любовь любого земного родителя, почему здесь и употреблены слова тем более. Это основывается на несомненной истине, что Бог есть лучший Отец, Он несравненно лучше всех земных родителей, Его мысли выше их мыслей. Наши земные отцы заботятся о нас, мы заботимся о наших детях, тем более Бог позаботится о Своих чадах, потому что они испорчены, испорчены от рождения, это разложившееся потомство падшего Адама. Они потеряли многие добрые качества, присущие человеческой природе, и приобрели много пороков, в том числе сварливость и жестокость. И все-таки они дают благие даяния своим детям и умеют их давать, дают своевременно, дают то, что полезно им. Тем более Бог, ибо Он принимает тех, кого родители оставляют, Пс 26:10. И, кроме того, Бог,

Во-первых, больше знает. Любовь родителей часто бывает неразумной, а Бог мудр, бесконечно мудр, Он знает, в чем мы нуждаемся, что мы желаем и что полезно для нас.

Во-вторых, Бог более добр. Все сострадание всех отцов в мире, вместе взятых, по сравнению с нежным милосердием нашего Бога - это то же, что свеча в сравнении с солнцем или капля в сравнении с океаном. К тому же, Бог более богат, больше может и больше готов дать Своим чадам, чем наши отцы по плоти могут дать нам, ибо Он- Отец наших душ, вечно любящий и вечно живой Отец. Сердце Отца тоскует даже о непокорных и блудных сыновьях, как сердце Давида об Авессаломе. Неужели все это не может заставить замолчать неверие?

Стихи 12-14 . В этом отрывке Господь Иисус настоятельно требует от нас той праведности в отношении людей, которая составляет существенную ветвь истинного благочестия, и того благочестия по отношению к Богу, которое составляет существенную ветвь всеобщей праведности.

I. Праведность должна стать нашим правилом, которым мы должны руководствоваться во всех своих поступках, ст. 12. Поэтому (англ. -Прим. переводчика.) возьмите себе за правило поступать с людьми так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами; поэтому, чтобы вы могли жить в соответствии с предыдущими заповедями, являющимися частными, чтобы вы не судили и не критиковали других, руководствуйтесь этим общим правилом (вы не хотите быть судимыми, поэтому не судите сами). Или: чтобы вы могли иметь пользу от предыдущих обетовании. Дополнение закона справедливости к закону молитвы очень уместно здесь, ибо если мы не будем честными в нашем поведении, то Бог не услышит наших молитв, Ис 1:15-17; 58:6,9; Зах 7:9,13. Мы не можем ждать благодеяний от Бога, если сами не делаем другим того, что справедливо, что честно, что любезно и достойно похвалы. Мы должны быть не только благочестивыми, но и честными, правдивыми людьми, иначе наше благочестие будет всего лишь лицемерием. Итак, здесь содержится:

1. Изложение правила справедливости: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. Христос пришел, дабы научить нас не только тому, что мы должны знать и во что должны верить, но и тому, что мы должны делать, не только по отношению к Богу, но также и по отношению к людям, и не только по отношению к нашим собратьям и сторонникам, но ко всем людям вообще, с кем мы имеем дело. Золотое правило справедливости гласит: делать другим то, что нам хочется, чтобы они делали нам. Елександр Север, языческий император, чрезвычайно восхищался этим правилом, он написал его на стенах своего кабинета и часто цитировал, когда выносил свой суд; он чтил Христа и благоволил к христианам из уважения к этому правилу. Quod tibi, hoc alteri - поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Взятое в негативной или в позитивной форме, оно говорит об одном и том же. Мы не должны делать другим зла, которое они сделали нам или которое они хотели бы сделать, если бы это было в их силах. Также не можем мы делать другим того, что сами, как думаем, перенесли бы спокойно, если бы это сделали нам, но должны делать им то добро, которое хотели бы видеть от них. Это правило основывается на великой заповеди: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Как мы должны питать те же самые чувства к нашим ближним, какие хотели бы иметь от них в отношении себя, так должны и служить им такими добрыми делами, какие ожидаем от них. Смысл этого правила сводится к трем пунктам:

(1) Мы должны делать нашему ближнему то, что сами считаем добрым и разумным. Здесь делается обращение к нашему собственному суждению, а нахождение нашего суждения должно исходить из того, что мы сами желали бы и ожидали бы, если бы дело касалось нас самих.

(2) Мы должны поставить других людей на один уровень с собой и считать, что мы обязаны им ровно столько, сколько они обязаны нам. Мы так же связаны долгом справедливости, как и они, и они имеют такое же право на пользу от него, как и мы.

(3) Имея дело с людьми, мы должны поставить себя в те же условия, представить себя в той же конкретной ситуации, в которой находятся они, и поступать соответственно этому. Если бы я сейчас заключал эту сделку, если бы я сейчас переживал эти трудности и горе, то какого отношения к себе я бы желал и ожидал? Это справедливое предположение, потому что мы не знаем, когда с нами случится то же самое; по крайней мере, если мы с другими поступаем не так, как хотели бы, чтобы поступали с нами, то можем опасаться, что Бог, по Своему справедливому суду, поступит с нами соответственно тому, что мы сделали другим.

2. Довод, подтверждающий данное правило: Ибо в этом закон и пророки. Это правило составляет сущность второй из двух великих заповедей, на которых утверждаются закон и пророки, гл 22:40. Оно не выражено такими словами ни в законе, ни в пророках, но соответствует духу всего Писания. Все, что там сказано о нашем долге перед ближними (а сказано немало), можно свести к этому правилу. Христос говорит здесь о нем как о законе, так что мы имеем здесь полностью согласованное учение как Ветхого, так и Нового Заветов: поступать так, как хотели бы, чтобы поступали с нами. Этим правилом закон Христа прославляется, но жизнь христиан осуждается, когда сопоставляется с ним. Aut hoc non evangelium, aut hi non evangelici - либо это не Евангелие, либо это не христиане.

II. Мы должны сделать религию делом всей нашей жизни, быть сосредоточенными на ней, должны быть строгими и осторожными в своем хождении, что подразумевается здесь под вхождением в тесные врата и следованием по узкому пути, ст. 13, 14. Заметьте:

1. Как описывается злой путь греха и добрый путь святости. Существуют лишь два пути, правильный и неправильный, добрый и злой, путь в небо и путь в ад. Мы все идем по одному из этих двух путей: как нет никакого среднего места в потустороннем мире, так и в этом мире нет среднего пути туда. Разделение сынов человеческих на святых и грешников, благочестивых и нечестивых сохранится вплоть до самой вечности.

Здесь дается:

(1) Описание пути греха и грешников, как лучшей, так и худшей из его сторон.

Что привлекает многих к этому пути и удерживает на нем: широкие врата, пространный путь и большое количество людей, идущих по нему.

Во-первых: «Вы будете иметь полную свободу на этом пути, врата широкие, они широко распахнуты чтобы искушать тех, кто идет правильным путем. Вы сможете пройти через эти ворота со всеми вашими похотями, здесь ничто не будет препятствовать вашим желаниям и страстям, вы можете ходить по путям сердца вашего и по видению очей ваших». Это широкий путь, ничто не ограничивает идущих по нему, и они могут бесконечно блуждать. Он широкий, ибо много дорожек проложено по нему, большой выбор греховных дорог, между которыми есть расхождения, противоречия, но все они пролегают по этому широкому пути.

Во-вторых: «На этом пути у вас будет много попутчиков, многие проходят через эти ворота и идут этим путем». Если мы последуем за большинством, то на зло, если мы идем с толпою, то идем по неверному пути. Для нас естественно идти с потоком и поступать так, как поступает большинство, но это слишком большая любезность - согласиться быть осужденными за компанию с другими и вместе с ними пойти в ад потому, что они не захотели идти с нами в небо; если многие погибают, то мы должны быть тем более осторожны.

Что должно отпугивать нас от этого пути: то, что он ведет в погибель. Смерть, вечная смерть - вот конец этого пути (путь греха ведет к смерти), вечная погибель от лица Господа. Будь это большая дорога открытого нечестия или окольный путь тайного лицемерия, но если это путь греха, то он приведет нас к погибели, если мы не покаемся.

(2) Описание пути святости.

Что отпугивает многих от этого пути. Мы должны знать самое плохое, чтобы сесть и исчислить издержки. Христос честен с нами и прямо говорит нам:

Во-первых, что ворота тесные. Обращение и возрождение– вот те ворота, чрез которые мы вступаем на этот путь, откуда мы начинаем жизнь веры и серьезного благочестия. Мы должны перейти от состояния греха в состояние благодати посредством рождения свыше, Иоан 3:3,5. Это тесные врата, их трудно найти и трудно пройти через них. Они подобны узкому проходу между скалами, 1Цар 14:4. Должно быть новое сердце и новый дух, а древнее должно все пройти. Наклонности души должны перемениться, порочные привычки и обычаи должны быть уничтожены, то, что мы делали всю свою жизнь, более не должны делать. Мы должны плыть против течения, преодолевать большое сопротивление, как извне, так и изнутри. Легче восстать против целого мира, чем против себя самого, и тем не менее именно этого требует обращение. Это тесные врата, ибо мы должны нагнуться, или иначе не пройдем через них; мы должны стать, как дети, отбросить всякое высокомерие. Больше того, мы должны бичевать себя, отречься себя, отречься от мира, совлечься ветхого человека; мы должны быть готовы к тому, чтобы оставить все ради превосходства познания Христа. Врата эти тесны для всех, но для одних они теснее, чем для других, например, для богатых, для тех, кто долгое время был предубежден против религии. Однако эти тесные врата, да будет Бог благословен, не закрыты, не заграждены ничем и не охраняются пламенным мечом, как это будет вскоре, гл 25:10.

Во-вторых, что этот путь узкий. Пройдя через тесные врата, мы не попадаем тотчас на небо, не попадаем в Ханаан сразу, как только пересекли Чермное море. Нет, мы должны пройти через пустыню этого мира, пройти по узкому пути, огражденному Божественным законом, который крайне широк, что и делает путь узким: собственное «я» должно быть отвергнуто, тело надо держать в подчинении, похоти плоти (которые подобны правому глазу и правой руке) надо умерщвлять, надо противостоять ежедневным искушениям, исполнять обязанности, противные нашим наклонностям. Мы должны переносить трудности, сражаться и сражаться до смерти, должны бодрствовать над всем и поступать осторожно и осмотрительно. Нам надлежит пройти через многие скорби. Это ддтевМуп - путь страданий, путь, преграждаемый терниями, но, благодарение Богу, они не заграждают его. Тела, которые мы носим, и пороки, оставшиеся в нас, делают путь послушания долгу трудным путем, но по мере того, как наше разумение все более возрастает и воля наша все более укрепляется, путь этот становится все более свободным и пространным, а также все более и более приятным.

В-третьих, ворота такие тесные и путь такой узкий, что ничего нет удивительного в том, что немногие находят и избирают их. Многие проходят мимо них по беспечности - они не хотят утруждать себя поисками, довольствуются тем, что есть, и не испытывают нужды в перемене пути. Другие смотрят на него, но держатся в стороне - их пугает узость и ограниченность этого пути. Тех, кто идет в небо, весьма немного по сравнению с теми, кто идет в погибель: это остаток, малое стадо, подобное тому, что остается в винограднике после сбора урожая, это восемь душ, спасшихся в ковчеге, 1Пет 3:20. In vitia alter alterum trudimus; Quomodo ad salutem revocari potest, quum nullus retrahit, et populus impellit -На путях зла люди побуждают друг друга идти вперед; как может кто-нибудь возвратиться на безопасный путь, когда множество людей подгоняют его вперед и нет никакого противоборствующего влияния? Сенека. Это многих обескураживает: они не хотят быть одни, не любят уединения. Однако, вместо того чтобы смущаться этим, скажи себе: «Если так мало идут в небо, значит, пусть будет со мной на одного больше».

Посмотрим, что побуждает нас идти этим путем, невзирая ни на что: он ведет к жизни, на нем нас утешает благоволение Божье, которое есть жизнь для души; он ведет к вечному блаженству, ожидающему нас в конце его, и надежда на это должна примирять нас со всеми трудностями и неудобствами этого пути. Жизнь и благочестие неразрывно связаны между собой, 2Пет 1:3. Ворота тесные и путь узкий, и он идет вверх, но один час на небесах возместит все это.

2. Ввиду вышеизложенного, на нас возлагается большая ответственность и обязанность: Входите тесными вратами. Вопрос поставлен честно, нам предлагаются жизнь и смерть, добро и зло, два пути и два конца. Итак, вникни в суть дела, рассуди справедливо и избери для себя путь, каким ты желаешь идти. Больше того, решение вопроса содержится в нем самом и не допускает никакого обсуждения. Никакой человек, находящийся в своем уме, не предпочтет отправиться на виселицу только потому, что путь, ведущий к ней, ровный и приятный, и не откажется от предлагаемых ему дворца и престола по той причине, что путь к нему тяжелый, ухабистый. Однако в вопросах, касающихся души, многих людей можно уличить в безрассудстве, граничащем с подобным абсурдом. Поэтому не медли и не откладывай сознательно, но входи в тесные врата, стучись в них искренней и постоянной молитвою, и они откроются тебе; более того, перед тобой откроется широкая дверь, настоящая дверь. Это верно, что мы не сможем ни войти в эти ворота, ни выйти из них без помощи Божественной благодати; но верно также и то, что благодать предлагается даром, и те, кто ищет ее и готов подчиниться ей, не будут лишены ее. Обращение - это трудное дело, но необходимое и, благодарение Богу, не невозможное, если мы будем подвизаться, Лук 13:24.

Стихи 15-20 . В данном отрывке дается предупреждение против лжепророков, чтобы мы остерегались быть обманутыми и обольщенными ими. Пророки, в узком смысле слова, - это предсказатели будущего. В Ветхом Завете упоминаются некоторые, претендовавшие на это звание, но не имевшие на него полномочий, и ход событий опровергал их притязания, как было в случае с Седекией (3Цар 22:11), и еще с другим Седекией, Иер 29:21. Но пророки, кроме того, учили народ, как им должно жить, поэтому в данном случае под лжепророками следует понимать лжеучителей. Христос, будучи Пророком и Учителем, пришедшим от Бога, и намереваясь разослать учителей, послушных Ему, обращается ко всем с предостережением относительно ложных учителей, которые, вместо того чтобы здравым учением исцелять души, как они претендуют, хотят отравить их.

Лжеучители и лжепророки - это те:

1. Кто предъявляет фальшивые полномочия, кто претендует на то, что Сам Бог назначил и поставил их пророками, что они вдохновляются Богом, в то время как в действительности они не таковы. Хотя их учение может быть и верным, все же мы должны остерегаться их как лжепророков. Лжеапостолы -это те, которые называют себя Апостолами, а они не таковы (Отк 2:2), так же и лжепророки. «Остерегайтесь тех, кто притязает на откровение, не принимайте их, не получив от них предварительно достаточных доказательств, чтобы одна допущенная глупость не повлекла за собой тысячи других».

2. Кто проповедует ложное учение в вопросах, имеющих весьма важное, основополагающее значение, кто учит противоположному той истине, которая в Иисусе, истине, относящейся к благочестию. Первое определение дает, кажется, правильное представление о псевдопророках, ложных, или притворных пророках, однако последнее обычно тоже относится к ним, ибо скрывающий свое настоящее имя делает это с одной целью - чтобы, прикрываясь им, с большим успехом атаковать истину. «Берегитесь их, не доверяйтесь им, испытывайте их, а когда обнаружите, что они лжепророки, избегайте их, не имейте с ними ничего общего. Бодрствуйте против этого искушения, которое обычно сопутствует реформации, когда свет Божественных откровений сияет сильнее и ярче, чем обычно». Когда оживляется Божье дело, тогда активизируется и сатана с его приспешниками.

I. Причина для такого предупреждения. «Берегитесь их, ибо они - волки в овечьей шкуре» (ст. 15).

1. Мы должны быть весьма осторожны, потому что претензии лжеучителей весьма правдоподобны и благовидны и легко могут ввести нас в заблуждение, если мы не будем на страже. Они приходят к нам в овечьей шкуре, в одежде пророка, которая была простой и грубой, они надевают на себя власяницу, чтобы обманывать, Зах 13:4. В Септуагинте милоть Илии названа rjncorf - накидка из овечьей шкуры. Мы должны остерегаться, чтобы не быть обманутыми внешним видом людей, таких, как книжники, которые любят ходить в длинных одеждах Лук 20:46. Это можно понимать и в переносном смысле: они притворяются овечками и внешне выглядят такими невинными, безвредными, кроткими и добрыми, что никто не может превзойти их в этом; они притворяются честными людьми и благодаря своему внешнему обличью допускаются в среду овец, что дает им возможность причинить зло овцам, прежде чем они это осознают. Они сами и их ложные учения покрыты позолотой особых притязаний на святость и благочестие. Сатана принимает на себя вид Ангела света, 2Кор 11:13,14. Враг имеет рога, подобные агнчим (Отк 13:11), лицо - как лицо человеческое, Отк 9:7,8. Речи и манеры обольстителей мягки как шерсть, Рим 16:18; Ис 30:10.

2. Мы должны быть осторожны, потому что под этими притязаниями скрываются весьма коварные и опасные замыслы лжепророков - внутри они суть волки хищные. Каждый лицемер - это козел в овечьей шкуре, он не просто не овца, но ее худший враг, который приходит только для того, чтобы задрать и съесть овец, разогнать их (Иоан 10:12), увести их от Бога и друг от друга на кривые пути. Те, которые уводят нас от истины и увлекают заблуждением, на что бы они ни притязали, в действительности замышляют зло против наших душ. Павел называет их хищные волки, Деян 20:29. Они рыскают в поисках добычи, служат своему чреву (Рим 16:18), делают вас своей добычей, своим приобретением. Итак, берегитесь лжепророков, ибо очень легко и очень опасно оказаться обманутыми.

II. Какого правила следует держаться ввиду этого предупреждения: мы должны все испытывать (1Фес 5:21), испытывать духов (1Иоан 4:1), и здесь нам предлагается критерий испытания: по плодам их узнаете их, ст. 16-20. Заметьте:

1. Сравнение с деревом, природа которого определяется по его плодам. Вы не всегда можете различить деревья по их коре и листьям или по ширине их кроны, но по плодам вы узнаете их. Плод соответствует дереву. Люди могут исповедовать устами то, что противоречит их внутренним принципам, но общее направление их практической жизни будет соответствовать им. Христос делает особое ударение на соответствии между деревом и плодом его, которое таково, что:

(1) Если известно, какое дерево, то можно заранее знать, какого плода от него стоит ждать. Никогда не собирают с терновника виноград и с репейника - смоквы, это плоды не по роду их. На терние можно наколоть яблоко или подвесить виноградную гроздь. Так и в злом человеке может быть обнаружена добрая истина, добрые слова или поступки, но вы можете быть уверены, что они никогда там не произрастали. Отметим:

Развращенные, злобные, неосвященные сердца подобны терновнику и репейнику, появившимся в мире с грехопадением, они бесполезны, вызывают раздражение и обречены на сожжение в конечном итоге.

Добрые дела - это добрые плоды, подобные винограду и смоквам, угодные Богу и полезные людям.

Этого доброго плода никогда не ожидают от плохих людей, как не ожидают чистого от нечистого: в них нет действующего доброго принципа. Из злого сокровища выносится злое.

(2) С другой стороны, если известно, каков плод, то по нему можно определить и дерево. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые, больше того, оно не может не приносить злые плоды. В таком случае плодом дерева следует считать то, что естественным образом произрастает на нем, что является его неподдельным произведением, то, что он приносит в изобилии и постоянно. Так же и люди познаются не по отдельным их действиям, но по общему направлению и характеру их поведения, по наиболее привычным для них поступкам, и особенно непроизвольным, которые более всего присущи им, а не вызваны какими-то внешними мотивами и побуждениями.

2. Применение приведенного сравнения к лжепророкам.

(1) Путем угрожающего предупреждения: Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь, ст. 19. То же самое говорил Иоанн Креститель, гл 3:10. Христос мог бы выразить ту же самую мысль иными словами, мог бы выразить ее в другой форме, но Он не считал унизительным для Себя применять те же самые слова, которые до Него говорил Иоанн Креститель. Пусть служители не стремятся изобретать новые выражения, а слушатели не стремятся услышать что-то новое; говорить и писать то же самое не страшно, ибо это безопасно. Обратите внимание на:

Описание бесплодных деревьев. Это деревья, которые не приносят доброго плода; хотя они и приносят какой-то плод, но если этот плод недобрый (хотя что-то делается, и само по себе это является добрым, но если это делается нехорошо, неправильным образом и с недобрыми намерениями), то дерево считается бесплодным.

Участь, уготованная для бесплодных деревьев: их срубают и бросают в огонь. Бог поступит с лжепророками так же, как люди обращаются с сухими деревьями, напрасно занимающими землю: Он отмечает их знаками Своего неблаговоления, сдирает с них кору, то есть лишает их способностей и даров, срубает их (они умирают) и бросает в огонь ада, раздуваемый гневом Божьим и питаемый бесплодными деревьями. Сравните с Иез 31:12,13; Дан 15:6.

(2) Путем испытания: по плодам их узнаете их.

По плодам их собственной личной жизни - по их словам и делам, по всему их поведению. Если вы хотите узнать, правы они или нет, понаблюдайте за их жизнью, их дела засвидетельствуют либо за, либо против них. Книжники и фарисеи сели на Моисеево седалище и учили закону, но были горды, завистливы, лживы и деспотичны, поэтому Христос предостерегал Своих учеников, чтобы они береглись их закваски, Map 12:38. Если человек претендует на звание пророка, а ведет безнравственный образ жизни, то это доказывает его притворство: тот не истинный друг креста Христова, что бы он ни говорил, у кого бог- чрево, кто мыслит о земном, Фил 3:18,19. Те, чья жизнь доказывает, что они водимы нечистым духом, не мо- гут быть ни посланными, ни наученными святым Богом. Бог помещает Свое сокровище в глиняные сосуды, но не в такие испорченные: они могут провозглашать Божьи уставы, но какое они имеют на это право?

По плодам их учения: каков пророк, таков и плод. Это хотя и не единственный путь, но один из путей испытания учения -от Бога оно или нет. Что оно производит? К чему, к каким плодам привело это учение тех, кто воспринял его? Если это учение от Бога, то оно должно производить серьезное благочестие, смирение, добродетельность, святость и любовь, вместе со всеми другими христианскими качествами. Если же, наоборот, учение, проповедуемое этими пророками, делает людей гордыми, мирскими, сварливыми, распущенными и беспечными в своем поведении, несправедливыми и немилосердными, раскольниками и нарушителями общественного покоя, если оно потворствует их плотской свободе и освобождает от подчинения строгим правилам узкого пути, то можно заключить, что такое убеждение не от Призывающего нас, Гал 5:8. Это не есть мудрость, сходящая свыше, Иак 3:15. Вера и добрая совесть идут вместе, 1Тим 1:19; 3:9. Отметим: Учения, вызывающие споры о мнениях, должно испытывать по добродетелям и обязанностям, достоверность которых признана: понятия, которые приводят к греху, не от Бога. Если же мы не можем узнать их по плодам, то должны обратиться к главному критерию - к закону, к завету: согласуются ли их слова с законом?

Стихи 21-29 . Эта продолжительная и превосходная проповедь завершается заключением, назначение которого – показать абсолютную необходимость послушания заповедям Христа, заострить внимание на этом, чтобы эта проповедь заняла надлежащее ей место. Он говорит это Своим ученикам, которые сидели у Его ног, когда бы Он ни проповедовал, и следовали за Ним повсюду, куда бы Он ни пошел. Если бы Он искал собственной похвалы от людей, то сказал бы, что этого вполне достаточно, но Он пришел утвердить Царствие Божье, которое не только в слове, но и в силе (1Кор 4:20), поэтому необходимо нечто большее.

I. Путем простого увещания Христос показывает, что внешнее исповедание веры, каким бы замечательным оно ни было, не приведет нас в небо, если не будет соответствующего образа жизни, ст. 21–23. Весь суд отдан нашему Господу Иисусу, ключи в Его руках, Он имеет власть предписывать новые условия жизни и смерти и судить человека соответственно им. И вот, в соответствии с этой властью, Он делает торжественное заявление. Заметьте здесь:

1. Изложение закона Христа (ст. 21): Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, Царство благодати и славы. Вот ответ на вопрос (Пс 14:1): Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? - воинствующая Церковь; кто может обитать на святой горе Твоей? - Церковь победившая. Христос показывает здесь, (1) Что недостаточно говорить Господи, Господи; недостаточно только на словах, только языком выражать свою принадлежность Христу как нашему Учителю, обращаться к Нему так и исповедовать Его таковым. Мы должны называть Христа Господом, как в молитвах к Богу, так и в беседах с людьми, мы правильно говорим, ибо Он точно то, Иоан 13:13. Но мы можем вообразить, что этого достаточно для того, чтобы привести нас в небо, что такой формализм будет вознагражден или что Того, Кто знает сердце и ищет сердца, можно обмануть такой показухой взамен истинной сущности. Комплименты среди людей являются выражениями учтивости, и на них отвечают такими же комплиментами, но никто не будет платить за них как за реальные услуги; так могут ли они иметь какую-либо цену в глазах Христа? Повторяя в молитве Господи, Господи, мы можем показаться настойчивыми, но если наше внутреннее состояние не соответствует внешним выражениям, то мы всего лишь медь звенящая и кимвал звучащий. Это не означает, что мы не должны говорить Господи, Господи, не должны молиться горячо, не должны исповедовать имя Христа и исповедовать с дерзновением, но нам не следует этим ограничиваться, удовлетворяться только видом благочестия, отрекшись силы его.

(2) Что ради нашего же собственного блаженства мы должны исполнять волю Христа, которая есть, в сущности, воля Его Небесного Отца. Воля Бога как Отца Христа изложена в Евангелии, ибо там Он является нам как Отец нашего Господа Иисуса Христа, а в Нем – и наш Отец. Его воля состоит в том, чтобы мы веровали во Христа, покаялись в грехе, жили святою жизнью и любили друг друга. Воля Божья есть освящение наше. Если мы не соглашаемся с волей Божьей, то насмехаемся над Христом, когда называем Его Господом, подобно тем, кто облек Его в царскую одежду и кричал: «Радуйся, царь иудейский». Слова и дела - это разные вещи, которые часто расходятся в жизни людей. Некто сказал: «Иду, государь», - но не сделал ни одного шага, гл 21:30. Но Бог в Своей заповеди объединяет слово и дело в одно целое, и пусть не думает человек, разделяющий их, войти в Царство Небесное.

2. Доводы лицемера против строгости этого закона, предложение других дел вместо послушания, ст. 22. Предполагается, что эти доводы они приведут в тот день, в тот великий день, когда каждый человек явится в своем истинном свете, когда обнаружатся тайны всех сердец и, среди прочих, тайные претензии, которыми в настоящее время грешники питают свои тщетные надежды. Христос знает, что то, чем они сильны, является всего лишь их слабостью; то, что они сейчас таят в своих сердцах, потом они представят как основание для отмены судебного приговора, но это будет тщетно. Защищая себя, они настойчиво повторяют: Господи, Господи, и с великой уверенностью обращаются к Христу, говоря: «Господи, разве Ты не знаешь, (1) Что мы от Твоего имени пророчествовали?» Да, быть может и так. Валаам и Каиафа тоже пророчествовали по принуждению, и Саул оказался против своей воли среди пророков, однако это не спасло никого из них. Они пророчествовали во имя свое, Христос не посылал их, они использовали Божье имя в собственных интересах. Отметим: человек может быть проповедником, может иметь дар и призвание к служению и, возможно, некоторый успех в нем, и тем не менее оставаться злым и порочным. Он может другим помогать идти к небу, но сам никогда не достигнет его.

(2) «Что Твоим именем мы изгоняли бесов?» Это тоже вполне возможно - Иуда изгонял бесов, а сам оказался сыном погибели. Ориген говорит, что в его времена имя Христа настолько широко использовалось для изгнания бесов, что порой оно помогало даже тогда, когда произносилось нечестивыми христианами. Человек может изгонять бесов из других и, в то же время, иметь беса в самом себе, даже более того – быть бесом.

(3) «Что во имя Твое мы многие чудеса творили?» Где есть вера, творящая чудеса, там может и не быть оправдывающей веры, веры, действующей любовью и послушанием. Дары языков и исцелений вызывают восхищение у людей мира сего, но только истинная святость, или освящение угодно Богу. Благодать и любовь - это более превосходный путь, чем передвигание гор или говорение языками человеческими и ангельскими, 1Кор 13:1-2. Благодать приведет человека в небо без свершения чудес, но творение чудес никогда не приведет человека в небо без благодати. Заметьте: на чем были сосредоточены все их желания, когда они творили эти дела, и на чем была основана их самоуверенность - на том, что это были чудеса. Симон волхв изумлялся чудесам, творимым руками апостолов (Деян 8:13), и готов был дать любые деньги за то, чтобы получить власть делать такие же дела. Заметьте, что они не могли привести в свое оправдание ни одного доброго дела, они не могли сказать, что свершили много добрых дел благочестия и милосердия к людям, а ведь одно такое дело могло бы больше принести им пользы, чем многие чудеса, от которых они не имели никакой пользы, так как упорствовали в непослушании. Чудеса теперь прекратились, и вместе с ними исчезло основание для подобных оправданий. Но разве не ободряют себя плотские сердца своими необоснованными надеждами, подобными тщетными доводами? Они считают, что идут на небо, потому что у них хорошая репутация среди верующих, потому что они соблюдают праздники, дают милостыню и занимают высокое положение в церкви, как если бы все это могло возместить их гордость, любовь к миру, плотские наклонности и недостаток любви к Богу и людям. Вефиль- их надежда (Иер 48:13), они превозносятся на святой горе (Соф 3:11) и хвалятся тем, что здесь храм Господень, Иер 7:4. Будем остерегаться упования на внешние преимущества и заслуги, чтобы не оказаться обманутыми и не погибнуть, как погибает множество людей, с ложью в правой руке своей.

3. Отвержение этих доводов как пустых. Тот, Кто есть Законодатель (ст. 21), здесь является как Судья и в соответствии со Своим законом (ст. 23) отвергает их доводы, отвергает публично; Он объявляет им со всей торжественностью, как судья, выносящий приговор: «Я никогда не знал вас, поэтому отойдите от Меня, делающие беззаконие». Заметьте:

(1) Почему и на каком основании Он отвергает их и все их доводы - потому что они делали беззаконие. Люди могут иметь репутацию очень благочестивых и, тем не менее, быть делателями беззакония, а таковые примут большее осуждение. Тайные убежища греха, скрываемые под маской внешнего благочестия, погубят лицемеров. Жизнь в грехе уничтожит все претензии людей, какими бы благовидными они ни были.

(2) Как Христос выразил Свое отвержение: «Я никогда не знал вас. Я никогда не признавал вас Своими рабами, даже когда вы пророчествовали от Моего имени, когда вы были на высоте своего исповедания и вас более всего прославляли». Это означает, что если бы Он когда-либо знал их, как Господь знает Своих, если бы Он когда-нибудь знал и любил их как Своих, то Он бы знал, и признавал, и любил их до конца. Но Он никогда не знал их, потому что всегда знал о них, что они лицемеры с испорченным сердцем подобные Иуде. Поэтому Он говорит им: «Отойдите от Меня». Нужны ли Христу такие гости? Когда Он пришел во плоти, Он призывал грешников к Себе (гл 9:13), но когда Он придет во славе, то изгонит грешников от Себя. Тот, кто не захотел прийти к Нему, чтобы спастись, должен будет отойти от Него, чтобы погибнуть. Отойти от Христа - это значит погрузиться в самое чрево ада; все несчастье осужденных в том, что они лишены всякой надежды на Христа, на Его посредничество. Тех, кто в своем служении Христу не идет дальше пустого исповедания, Он не примет и не признает Своими в тот великий день. Смотрите, как могут люди с высоты своих надежд низвергнуться в бездну отчаяния! Как могут они пройти совсем близко у врат небес и попасть в ад! Это должно пробудить всех христиан. Если проповедников, если изгоняющих бесов и творящих чудеса Христос не признает, потому что они делатели беззакония, то что станет с нами, если мы окажемся таковыми? А если мы таковы, то это, конечно, обнаружится. На Божьем суде никакое исповедание веры не оправдает греховных дел человека и его терпимости к греху; поэтому да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа.

II. Христос показывает, посредством притчи, что одно слышание Его слов не делает нас блаженными, если мы не будем добросовестно исполнять их, но если мы слушаем и исполняем, то блаженны будем в своем действовании, ст. 24-27.

1. Слушающие слово Христа разделяются здесь на две категории: на тех, кто слушает и исполняет услышанное, и тех, кто слушает, но не исполняет. Христос проповедовал в тот момент смешанной толпе народа и разделил их, отделил одних от других, как Он будет делать в тот великий день, когда соберутся пред Ним все народы. Христос и сейчас продолжает говорить с неба через Свое Слово и Духа Святого, Он говорит через служителей, через Свои промыслы, и всех слушающих Его можно разделить на две категории.

(1) Те, кто слушает слова Его и исполняет их. Благодарение Богу, что таковые есть, хотя их сравнительно немного. Слушать Христа - это не просто обратить к Нему свой слух, но и подчиняться Ему. Отметим: мы все должны проявить большую заинтересованность в том, чтобы услышать, что говорит Христос. Это великая милость, что мы слышим Его, как Он говорит: «Блаженны слышащие» (гл 13:16-17). Но если мы не осуществляем на деле того, что слышим, то благодать тщетно принимается нами. Исполнять слова Христа – это значит сознательно воздерживаться от греха, который Он запрещает, и исполнять долг, который Он нам предписывает. Наши мысли и чувства, наши слова и поступки, наши характеры и вся наша жизнь должны соответствовать Евангелию Христову, в этом и состоит исполнение Его слова. Мы должны исполнять все слова Христа, не только установленные Им законы, но и открытые Им истины. Они являются светом не только для наших очей, но и для наших ног и предназначены не только для просвещения нас, но и для исправления нашего сердца и нашей жизни. Мы не верим словам Христа, если не сообразовываем с ними свою жизнь.

Примечание: недостаточно только слышать и разуметь слова Христовы, слышать и помнить их, слышать и рассуждать о них, повторять и обсуждать их; необходимо слушать и исполнять их. Делай так, и ты будешь жить. Блаженны только те, кто слушает и исполняет (Лук 11:28; Иоан 13:17), именно они являются близкими родственниками Христа, гл 12:50.

(2) Те, кто слушает слова Христа, но не исполняет их. Их вера ограничивается только слышанием и не идет дальше этого, они подобны рахитичным детям, их головы разбухли от пустых знаний и нерастворенных понятий, но их суставы слабы, они неуклюжи и апатичны, они не могут двигаться и не желают двигаться, чтобы исполнить хоть какой-нибудь добрый долг. Они слушают слово Божье, как если бы хотели знать пути Его, как бы народ, поступающий праведно, но они не хотят исполнять их, Ис 58:2; Иез 33:30-31. Таким образом они обманываются, как обманывался Миха, который был счастлив оттого, что священником у него был левит, в то время как Господь не был его Богом. Семя сеется, но никогда не всходит, они видят свои недостатки в зеркале Слова Божьего, но не избавляются от них, Иак 1:22,24.

Таким образом они обманывают собственные души, ибо если наше слушание не становится средством для нашего послушания, то оно только усугубляет нашу вину. Те, кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, остановились на полпути к небу и никогда не достигнут конечной цели. Они лишь наполовину родственники Христа, а таковые, согласно нашему закону, не являются наследниками.

2. Эти две категории слушателей, их истинный характер и положение, представлены в виде притчи о двух строителях, один из которых был мудрым и построил дом свой на скале, и его строение выдержало натиск бури. Другой же был безрассудный, он построил дом свой на песке, и его строение развалилось.

(1) Главная цель этой притчи состоит в том, чтобы научить нас, что единственный путь обеспечить вечное спасение нашей души- это слушать и исполнять слова Господа Иисуса, слова сии, сказанные Им в нагорной проповеди, которая от начала до конца является практической. Некоторые из них кажутся трудными для нашей плоти и крови, но и они должны исполняться, и таким образом мы соберем сокровище, доброе основание для будущего (1Тим 6:19), добрый залог, как понимают некоторые, установленный Богом и гарантирующий спасение на евангельских условиях. Это добрый залог, а не что-то придуманное нами, что спасает нас только в нашем воображении. Благая часть обеспечена тем, кто, подобно Марии, слушая слово Христа, сидит у Его ног в знак своей покорности ему: Говори, Господи, ибо слышит раб Твой.

(2) Отдельные части этой притчи содержат в себе ряд ценных уроков для нас.

Каждый из нас должен строить дом, и этим домом является наша надежда на небеса. Нашей главной и постоянной заботой должно быть: делать твердым наше звание и избрание, и таким образом мы сделаем твердым наше спасение; сохранять право на небесные блаженства, и тогда мы будем иметь утешительное свидетельство в нем; достигать твердой уверенности в том, что когда мы умрем, мы будем приняты в вечные обители. Многие совершенно не думают об этом, мысли их весьма далеки от этого. Они строят свое благополучие в этом мире, как если бы собирались жить здесь вечно, и нисколько не заботятся о построении дома в потустороннем мире. Исповедующие веру должны бы постараться узнать, что им нужно делать, чтобы спастись, каким образом они могут достичь неба в конце своей жизни и как они могут иметь уже теперь хорошо обоснованную надежду на это.

Существует скала, на которой мы должны строить этот дом, и этой скалой является Христос. Он положен в основание, и никто не может положить другого основания, Ис 28:16; 1Кор 3:11. Он есть наша надежда, 1Тим 1:1. Христос, живущий в нас, является этой надеждой. В своих надеждах на небо мы должны полагаться на полноту заслуг Христа, достаточных для прощения греха, на силу Его Духа, освящающего нашу природу, на Его постоянное ходатайство за нас о том, чтобы все духовные благословения, приобретенные Им для нас, были получены нами. В Нем, согласно тому, как Он явлен и дарован нам в Евангелии, имеется достаточно, чтобы возместить всякий нанесенный нам ущерб и ответить на все наши нужды, Он наш Спаситель, Который может всегда спасать. Церковь созидается на этой Скале, и каждый отдельный верующий тоже. Христос тверд и непоколебим, как скала, мы можем смело опираться на Него, и не будем посрамлены в своей надежде.

(3) Существует остаток - те, которые, слушая слово Христово и исполняя его строят свой дом на этой Скале, и в этом заключается их мудрость. Христос - наш единственный Путь к Отцу, а послушание веры - единственный путь к Христу, ибо для всех послушных Ему, только для них, Он сделался Виновником спасения вечного. Тот строит на Христе, кто искренно покоряется Ему как своему Царю и Спасителю и всегда заботится о том, чтобы сообразовывать свою жизнь с Его святыми заповедями, и уповает всецело на Него, чтобы получать для этого помощь от Бога и Его одобрение, кто все почитает за сор и тщету ради превосходства познания Христа, чтобы приобрести Его и найтись в Нем. Строительство на скале требует много забот и усилий. Тот, кто хочет сделать твердым свое звание и избрание, должен прилагать все старание. Мудрыми являются те строители, которые начинают строить так, чтобы потом суметь закончить строительство (Лук 14:30), и поэтому кладут твердое основание.

(4) Существует множество людей, которые заявляют о своей надежде достичь неба, но пренебрегают этой Скалой и строят свои надежды на песке; это не требует больших усилий, но в этом проявляется их глупость. Все, за исключением Христа, есть песок. Некоторые строят свои надежды на своем земном, материальном благополучии, словно это надежный залог Божьего благоволения к ним, Ос 12:8. Другие - на внешнем исповедании веры, на привилегиях, которыми они пользуются, на своих заслугах и на репутации, приобретенной благодаря им. Они называются христианами, они крещены, ходят в церковь, слушают слово Божье, произносят молитвы свои, никому не делают никакого зла, и, когда они терпят бедствие, Бог помогает им! Однако они ходят в свете своего собственного огня, все, на что они так уверенно надеются, есть всего лишь песок, слишком слабый, чтобы выдержать такое солидное сооружение, как наша надежда на небо.

(5) Впереди нас ожидает буря, которая испытает, на чем были основаны наши надежды: каждого дело обнаружится (1Кор 3:13), обнажится от основания до верха, Авв 3:13. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот - это временные испытания, постигающие нас в этом мире. Когда настает скорбь или гонение за слово, тогда и обнаруживается - кто только слушал слово, а кто слушал и исполнял его. Когда у нас появится нужда опереться на нашу надежду, тогда мы испытаем, была ли она правильной, хорошо обоснованной или нет. Но когда настанет день смерти и суда, то это уже будет буря, и она обязательно придет, как бы тихо и спокойно ни было тогда вокруг нас. Тогда все разрушится, кроме надежды на Христа, а эта надежда, если она оказалась у нас, превратится в вечное обладание.

(6) Те надежды, которые были построены на Христе-Скале, выдержат бурю, устоят, устоит и строитель; они защитят его как от оставления Богом, так и от чрезмерной тревоги. Его исповедание не засохнет, его утешения не оставят его, они будут его силой и песней, как якорь для души, безопасный и крепкий. Когда он приблизится к последней схватке, эти надежды развеют ужас смерти и могилы, проведут его бодрым через долину смертной тени; они будут одобрены Судьею, выдержат испытание великого дня и будут увенчаны вечной славой, 2Кор 1:12; 2Тим 4:7-8. Блажен раб тот, которого Господин его пришед, найдет поступающим так, так надеющимся.

(7) Те надежды, которые безрассудный строитель возлагал на что-то иное, а не на Христа, конечно, подведут его, они не выдержат натиска бури, они не дадут ему истинного утешения и удовлетворения в скорби, в час смерти и в день суда; они не оградят его от искушений к отступлению во времена гонений. Какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его? (Иов 27:8). Его надежда исчезнет, она как дом паука. Он опрется на дом свой, и не устоит, Иов 8:14–15. Дом разрушится во время бури, когда строитель особенно нуждался в нем и ожидал, что он будет убежищем для него. Он разрушится, когда строить новый дом будет уже слишком поздно: со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает; когда он думал, что его надежда осуществится, она рухнет, и падение его дома будет великое. Какое огромное разочарование постигнет его тогда, какой позор и какой великий урон! Чем выше поднимаются человеческие надежды, тем ниже они падают. Такой ужасный конец ждет всех, формально исповедующих веру; свидетельством тому служит Капернаум.

III. В двух последних стихах говорится о том, какое впечатление произвела проповедь Христа на слушателей. Это была чудесная проповедь; вероятно, Христос сказал больше, чем здесь записано, и, несомненно, ее делало особенно сильной то, что она произносилась устами, из которых изливается благодать. Итак,

1. Народ дивился учению Его. Можно опасаться, что немногих оно побудило последовать за Христом, но в тот момент они были преисполнены удивления. Отметим: люди могут восхищаться хорошей проповедью, оставаясь при этом невежественными и неверующими, изумляться, оставаясь неосвященными.

2. Причина их изумления заключалась в том, что Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Книжники, как и всякие учители, претендовали на власть и пользовались всеми внешними привилегиями, какие можно было иметь. Однако их проповеди были посредственными, скучными и скудными, они говорили о том, чем сами не владели; их слова не имели в себе силы и жизни, они произносили их подобно тому, как ученик отвечает заученный урок. Но Христос произносил Свою проповедь как Судья, который выносит Свой приговор. Он действительно dominari in conscionibus - учил, как власть имеющий, Его уроки были законами, Его слово было словом повеления. Христос, будучи на горе, обнаружил более мощную власть, нежели книжники на Моисеевом седалище. Итак, когда Христос Духом Своим учит душу, Он учит со властью. Он говорит: Да будет свет, и свет является.

Комментарии (введение) ко всей книге «От Матфея»

Комментарии к главе 7

ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАТФЕЯ

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Евангелия от Матфея, Марка и Луки обычно называют синоптическими Евангелиями. Синоптическое происходит от двух греческих слов, которые означают видеть вместе. Следовательно, вышеупомянутые Евангелия получили это название потому, что в них описаны одни и те же события из жизни Иисуса. В каждом из них, правда, есть какие-то дополнения, или кое-что опущено, но, в общем, они основаны на одном и том же материале, и расположен этот материал тоже одинаково. Поэтому их можно записать параллельно столбцами и сравнить между собой.

После этого становится совершенно очевидным, что они очень близки друг другу. Если, например, сравнить рассказ о насыщении пяти тысяч (Мат. 14,12-21; Map. 6,30-44; Лук. 5.17-26), то это один и тот же рассказ, изложенный почти одними и теми же словами.

Или взять, например, еще рассказ об исцелении расслабленного (Мат. 9,1-8; Map. 2,1-12; Лук. 5,17-26). Эти три рассказа настолько похожи друг на друга, что даже вводные слова, "сказал расслабленному", стоят во всех трех рассказах в этой же форме в одном и том же месте. Соответствия между всеми тремя Евангелиями настолько близки, что приходится либо сделать вывод, что все трое брали материал из одного источника, либо двое основывались на третьем.

ПЕРВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

Изучая вопрос более тщательно, можно себе представить, что первым было написано Евангелие от Марка, а два других - Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки - основаны на нем.

Евангелие от Марка можно разделить на 105 отрывков, из которых в Евангелии от Матфея встречаются 93, а в Евангелии от Луки - 81. Лишь четыре из 105 отрывков Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни в Евангелии от Луки. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея 1068 стихов, и в Евангелии от Луки - 1149. В Евангелии от Матфея приведено не менее 606 стихов из Марка, а в Евангелии от Луки - 320. Из 55 стихов Евангелия от Марка, которые не воспроизведены у Матфея, 31 все же воспроизведены у Луки; таким образом, лишь 24 стиха из Марка не воспроизведены ни у Матфея, ни у Луки.

Но не только смысл стихов передан: у Матфея использованы 51%, а у Луки - 53% слов Евангелия от Марка. И Матфей и Лука следуют, как правило, расположению материала и событий принятому в Евангелии от Марка. Иногда у Матфея или у Луки есть отличия от Евангелия от Марка, но никогда не бывает так, чтобы они оба отличались от него. Один из них всегда соблюдает порядок, которому следует Марк.

ДОРАБОТКА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА

Ввиду того, что Евангелия от Матфея и от Луки по объему намного больше Евангелия от Марка, можно подумать, что Евангелие от Марка - это краткое переложение Евангелий от Матфея и от Луки. Но один факт указывает на то, что Евангелие от Марка - самое раннее из них всех: если можно так сказать, авторы Евангелий от Матфея и от Луки совершенствуют Евангелие от Марка. Возьмем несколько примеров.

Вот три описания одного и того же события:

Map. 1,34: "И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов".

Мат. 8,16: "Он изгнал духов словом и исцелил всех больных".

Лук. 4,40: "Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял

Или возьмем другой пример:

Map . 3,10: "Ибо многих Он исцелил".

Мат . 12:15: "Он исцелил их всех".

Лук . 6,19: "... от Него исходила сила и исцеляла всех".

Приблизительно такое же изменение отмечается и при описании посещения Иисусом Назарета. Сравним это описание в Евангелиях от Матфея и от Марка:

Map . 6,5.6: "И не мог совершить там никакого чуда... и дивился неверию их".

Мат . 13,58: "И не совершил там многих чудес по неверию их".

У автора Евангелия от Матфея не хватает духу сказать, что Иисус не мог совершить чудес, и он изменяет фразу. Иногда авторы Евангелий от Матфея и от Луки опускают маленькие намеки из Евангелия от Марка, которые могут как-то умалить величие Иисуса. В Евангелиях от Матфея и от Луки опущены три замечания, имеющиеся в Евангелии от Марка:

Map. 3,5: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их..."

Map. 3,21: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя".

Map. 10,14: "Иисус вознегодовал..."

Все это ясно показывает, что Евангелие от Марка написано раньше других. В нем дан простой, живой и прямой рассказ, а на авторов Евангелий от Матфея и от Луки уже начинали оказывать воздействие догматические и теологические соображения, и потому они более тщательно выбирали слова.

УЧЕНИЕ ИИСУСА

Мы уже видели, что в Евангелии от Матфея 1068 стихов, а в Евангелии от Луки - 1149 стихов, и что 582 из них - повторение стихов из Евангелия от Марка. Это значит, что в Евангелиях от Матфея и от Луки намного больше материала, чем в Евангелии от Марка. Исследование этого материала показывает, что более 200 стихов из него почти идентичны у авторов Евангелий от Матфея и от Луки; так, например, такие отрывки, как Лук. 6,41.42 и Мат. 7,3.5; Лук. 10,21.22 и Мат. 11,25-27; Лук. 3,7-9 и Мат. 3, 7-10 почти совершенно одинаковы. Но вот где мы видим различие: материал, который авторы Евангелий от Матфея и от Луки взяли из Евангелия от Марка, касается почти исключительно событий из жизни Иисуса, а эти дополнительные 200 стихов, общие для Евангелий от Матфея и от Луки, касаются не того, что Иисус делал, а то, что Он говорил. Совершенно очевидно, что в этой своей части авторы Евангелий от Матфея и от Луки черпали сведения из одного и того же источника - из книги высказываний Иисуса.

Эта книга больше не существует, но богословы назвали ее КБ, что значит Quelle, по-немецки - источник. В те дни эта книга должна была иметь чрезвычайно большое значение, потому что это была первая хрестоматия по учению Иисуса.

МЕСТО ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ В ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ТРАДИЦИИ

Здесь мы подходим к проблеме Матфея апостола. Богословы согласны с тем, что первое Евангелие не есть плоды рук Матфея. Человеку, бывшему свидетелем жизни Христа, не нужно было бы обращаться к Евангелию от Марка, как к источнику сведений о жизни Иисуса, как это делает автор Евангелия от Матфея. Но один из первых церковных историков по имени Папий, епископ иерапольский, оставил нам следующее чрезвычайно важное известие: "Матфей собрал высказывания Иисуса на еврейском языке".

Таким образом, мы можем считать, что именно Матфей написал книгу, из которой как из источника должны черпать все люди, желающие узнать, чему учил Иисус. Именно потому, что так многое из этой книги-источника было включено в первое Евангелие, ему было дано имя Матфея. Мы должны быть вечно благодарны Матфею, когда вспоминаем, что ему мы обязаны Нагорной Проповедью и почти всем, что мы знаем об учении Иисуса. Другими словами, автору Евангелия от Марка мы обязаны нашим знанием о событиях жизни Иисуса, а Матфею - знанием сути учения Иисуса.

МАТФЕЙ-МЫТАРЬ

О самом Матфее мы знаем очень мало. В Мат. 9,9 мы читаем о его призвании. Мы знаем, что он был мытарем, - сборщиком налогов, - и потому все должны были страшно ненавидеть его, потому что иудеи ненавидели соплеменников, служивших победителям. Матфей должен был быть в их глазах предателем.

Но у Матфея был один дар. Большинство учеников Иисуса были рыбаками и не обладали талантом излагать слова на бумаге, а Матфей должен был быть специалистом в этом деле. Когда Иисус призвал Матфея, сидевшего у сбора пошлин, он встал, и, оставив все, кроме своего пера, последовал за Ним. Матфей благородно употребил свой литературный талант и стал первым человеком, описавшим учение Иисуса.

ЕВАНГЕЛИЕ ИУДЕЕВ

Посмотрим теперь на главные особенности Евангелия от Матфея, чтобы при его чтении обратить на это внимание.

Во-первых, и прежде всего, Евангелие от Матфея - это Евангелие, написанное для иудеев. Оно было написано иудеем, чтобы обратить иудеев.

Одна из главных целей Евангелия от Матфея заключалась в том, чтобы показать, что в Иисусе исполнились все ветхозаветные пророчества и, потому, Он должен быть Мессией. Одна фраза, вновь повторяющаяся тема, проходит через всю книгу: "Так сбылось, что Бог говорил через пророка". Эта фраза повторяется в Евангелии от Матфея не менее 16 раз. Рождение Иисуса и Его имя - исполнение пророчества (1, 21-23); а также бегство в Египет (2,14.15); избиение младенцев (2,16-18); поселение Иосифа в Назарете и воспитание там Иисуса (2,23); сам факт того, что Иисус говорил притчами (13,34.35); триумфальный въезд в Иерусалим (21,3-5); предательство за тридцать сребреников (27,9); и бросание жребия за одежды Иисуса, когда Он висел на Кресте (27,35). Автор Евангелия от Матфея поставил своей главной целью показать, что в Иисусе воплотились ветхозаветные пророчества, что каждая деталь жизни Иисуса была предвещена пророками, и, тем самым, убедить иудеев и заставить их признать Иисуса Мессию.

Интерес автора Евангелия от Матфея обращен прежде всего к иудеям. Его сердцу ближе и дороже всего их обращение. Хананеянке, обратившейся к Нему за помощью, Иисус сперва ответил: "Я послан только погибшим овцам дома Израилева" (15,24). Посылая двенадцать апостолов возвещать благую весть, Иисус сказал им: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (10, 5.6). Но не надо думать, будто это Евангелие всеми возможными способами исключает язычников. Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом в Царствии Небесном (8,11). "И проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной" (24,14). И именно в Евангелии от Матфея дан Церкви приказ выступить в поход: "Итак, идите, научите все народы" (28,19). Это, конечно, очевидно, что автора Евангелия от Матфея в первую очередь интересуют иудеи, но он предвидит день, когда соберутся все народы.

Иудейское происхождение и иудейская направленность Евангелия от Матфея видны также в его отношении к закону. Иисус пришел не для того, чтобы разрушить закон, а чтобы исполнить его. Не пройдет и мельчайшая часть закона. Не надо учить людей нарушать закон. Праведность христианина должна превосходить праведность книжников и фарисеев (5, 17-20). Евангелие от Матфея написал человек знавший и любивший закон, и видевший, что в христианском учении ему есть место. Кроме того, надо отметить очевидный парадокс в отношении автора Евангелия от Матфея к книжникам и фарисеям. Он признает за ними особые полномочия: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте" (23,2.3). Но ни в одном другом Евангелии они не осуждаются так строго и последовательно, как у Матфея.

Уже в самом начале видим мы беспощадное разоблачение саддукеев и фарисеев Иоанном Крестителем, назвавшим их по рождением ехиднины (3, 7-12). Они жалуются, что Иисус ест и пьет с мытарями и грешниками (9,11); они заявляли, что Иисус изгоняет бесов не Божьею силою, а силою князя бесовского (12,24). Они замышляют погубить Его (12,14); Иисус предостерегает учеников беречься не закваски хлебной, а учения фарисейского и саддукейского (16,12); они подобны растениям, которые будут искоренены (15,13); они не могут различать знамений времени (16,3); они - убийцы пророков (21,41). Во всем Новом Завете нет другой такой главы, как Мат. 23, в которой осуждается не то, чему учат книжники и фарисеи, а их поведение и образ жизни. Автор осуждает их за то, что они совсем не соответствуют учению, которое проповедуют, и совсем не достигают установленного ими и для них идеала.

Автора Евангелия от Матфея также очень интересует Церковь. Из всех синоптических Евангелий слово Церковь встречается только в Евангелии от Матфея. Только в Евангелии от Матфея включен отрывок о Церкви после исповедания Петра в Кесарии Филипповой (Мат. 16,13-23; ср. Map. 8,27-33; Лук. 9,18-22). Лишь у Матфея говорится о том, что споры должны решаться Церковью (18,17). Ко времени написания Евангелия от Матфея Церковь стала большой организацией и действительно важнейшим фактором в жизни христиан.

В Евангелии от Матфея особенно отразился интерес к апокалиптическому; другими словами, к тому, что Иисус говорил о Своем Втором Пришествии, о конце мира и Судном дне. В Мат. 24 дано намного более полное изложение апокалиптических рассуждений Иисуса, чем в любом другом Евангелии. Только в Евангелии от Матфея есть притча о талантах (25,14-30); о мудрых и неразумных девах (25, 1-13); об овцах и козлах (25,31-46). Матфей проявлял особый интерес к последнему времени и к Судному дню.

Но это не самая важная особенность Евангелия от Матфея. Это в высшей степени содержательное Евангелие.

Мы уже видели, что это апостол Матфей собрал первое собрание и составил хрестоматию Иисусова учения. Матфей был великим систематизатором. Он собирал в одном месте все, что он знал об учении Иисуса по тому или другому вопросу, и потому мы находим в Евангелии от Матфея пять больших комплексов, в которых собрано и систематизировано учение Христова. Все эти пять комплексов связаны с Царством Божиим. Вот они:

а) Нагорная проповедь или Закон Царствия (5-7)

б) Долг руководителей Царствия (10)

в) Притчи о Царствии (13)

г) Величие и прощение В Царствии (18)

д) Пришествие Царя (24,25)

Но Матфей не только собирал и систематизировал. Надо помнить, что он писал в эпоху, когда еще не было книгопечатания, когда книг было мало и они были редки, потому что их нужно было переписывать от руки. В такое время лишь сравнительно немногие люди имели книги, и потому, если они хотели знать и использовать рассказ об Иисусе, должны были запомнить его.

Поэтому Матфей всегда так располагает материал, чтобы читателю было легко запомнить его. Он располагает материал по тройкам и семеркам: три вести Иосифа, три отречения Петра, три вопроса Понтия Пилата, семь притч о Царствии в главе 13, семикратное "горе вам" фарисеям и книжникам в главе 23.

Хороший пример тому - родословная Иисуса, которой открывается Евангелие. Цель родословной - доказать, что Иисус сын Давида. В древнееврейском нет цифр, их символизируют буквы; кроме того, в древнееврейском нет знаков (букв) для гласных звуков. Давид на древнееврейском будет соответственно ДВД; если это принять как цифры, а не как буквы, их сумма составит 14, и родословная Иисуса состоит из трех групп имен, в каждой из которых по четырнадцати имен. Матфей делает все возможное, чтобы расположить учение Иисуса таким образом, чтобы люди могли усвоить и запомнить его.

Каждый учитель должен быть благодарен Матфею, потому что написанное им - это прежде всего Евангелие для обучения людей.

У Евангелия от Матфея есть еще одна особенность: доминирующей в нем является мысль Иисуса-Царя. Автор пишет это Евангелие чтобы показать царственность и царское происхождение Иисуса.

Родословная должна с самого начала доказать, что Иисус - сын царя Давида (1,1-17). Этот титул Сын Давидов употреблен в Евангелии от Матфея чаще, чем в любом другом Евангелии (15,22; 21,9.15). Волхвы пришли посмотреть на Царя Иудейского (2,2); триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим - это сознательно драматизированное заявление Иисусом Своих прав как Царя (21,1-11). Перед Понтием Пилатом Иисус сознательно принимает царский титул (27,11). Даже на Кресте над Его головой стоит, хоть и издевательски, царский титул (27,37). В Нагорной Проповеди Иисус цитирует закона, а потом опровергает его царственными словами: "А Я говорю вам..." (5,22. 28.34.39.44). Иисус заявляет: "Дана мне всякая власть" (28,18).

В Евангелии от Матфея мы видим Иисуса-Человека, рожденного быть Царем. Иисус проходит по его страницам, как бы одетым в царские пурпур и золото.

ОШИБОЧНОСТЬ ОСУЖДЕНИЯ (Мат. 7,1-5)

Говоря так, Иисус использовал слова и идеи, которые были очень близки самым высоким мыслям иудеев. Раввины неоднократно предостерегали людей от того, чтобы они не судили других. "Кто благосклонно судит своего соседа, - говорили они, - того благосклонно будет судить Бог". Они заявляли, что есть шесть добрых дел, которые приносят человеку доверие в этом мире и пользу в мире грядущем: учение, посещение больных, гостеприимство, набожность в молитве, обучение детей закону Божиему, и создавать себе самое хорошее представление о других людях. Иудеи знали, что мягкость в суждении - это священный долг.

Можно подумать, что эту заповедь легко исполнять, потому что история буквально усеяна потрясающими сообщениями о неправильных суждениях; их столь много, что казалось бы уже одно это может послужить людям предостережением вообще не судить других.

Так и директор Московской консерватории, дирижер и пианист Николай Рубинштейн, прослушав впервые Первый концерт для фортепьяно с оркестром П. И. Чайковского, сказал ему, что концерт невозможно играть, что темы избиты и исправить ничего нельзя; кроме, разве что 2-3 страницы - все в мусорную корзину. Но Чайковский отказался изменить даже одну ноту в своем концерте, и сегодня этот концерт - один из известнейших музыкальных произведений не только в СССР, но и за рубежом.

Люди очень часто повинны в вынесении неоправданных и неправильных суждений. Так, во время Второй мировой войны один английский офицер военно-воздушных сил получил из рук королевы награду за храбрость. Сменив форму на гражданскую одежду, он отправился с приятелем отметить это в одном известном лондонском ресторане, где к ним подошла какая-то молодая девушка и вручила каждому белое перо - знак отличия за трусость.

Едва ли есть человек, который не был бы повинен в том, что он кого-то неправильно осудил, и едва ли есть такой человек, который бы не пострадал от неправильного суждения. И, тем не менее, совершенно очевидно, что навряд ли еще одна из заповедей Христовых нарушается так часто.

НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ МОЖЕТ ПРАВИЛЬНО СУДИТЬ (Мат. 7,1-5 (продолжение))

Есть три важные причины, почему один человек не должен судить другого.

1. Мы никогда не знаем всех фактов и всего человека. Известный раввин Гиллель сказал когда-то: "Не суди человека до тех пор, пока ты сам не побывал в его положении, или в тех же обстоятельствах". Никто не знает, какой силой искушения обуревают другого. Человек со спокойным и ровным темпераментом и представить себе не может искушений человека с горячей кровью, страсти которого горят и кипят. Человек, воспитанный в хорошей семье или в христианском окружении, не знает ничего о страстях человека, выросшего в трущобах или в местах, где кругом царят зло и несчастье. Человек, у которого были хорошие родители ничего не знает о страстях человека, который носит за плечами бремя плохой наследственности. Дело в том, что если бы мы осознали все, через что пришлось пройти человеку, то не только не стали бы осуждать его, а удивились бы тому, каким хорошим человеком он стал.

Мы также не знаем всего человека. В одних обстоятельствах человек может быть неприятным и бесстыдным, а в других обстоятельствах тот же человек может быть надежной опорой и прекрасным человеком. В одном романе повествуется о вдовце, женившимся во второй раз. У его новой жены тоже была дочь от первого брака. Она показалась новому отцу замкнутой, мрачной и неприятной особой, в которой не было ни капельки привлекательности, и он ничего не мог с ней сделать. Но, однажды, совершенно неожиданно заболела ее мать, и дочь сразу как будто бы преобразилась. Она превратилась в отличную няньку, воплощение служения и преданности. Ее мрачное лицо осветило сияние и в ней появилось нечто такое, чего никто себе и представить не мог.

Есть такой кристаллический декоративный камень лабрадорит. На первый взгляд он кажется тусклым и без всякого блеска. Но стоит его повернуть раз-другой, и он начинает как-то светиться и красиво искриться. Также и люди: они могут показаться непривлекательными, потому что мы не знаем их хорошо. В каждом человеке есть что-то хорошее. Мы должны не судить человека по внешней непривлекательности, а искать в нем скрытую красоту.

2. Человек едва ли может быть беспристрастным в своем суждении. Нас часто захватывает и уносит инстинктивное и безрассудное отношение к человеку. Говорят, что особо важные судебные решения древние греки выносили в темноте, чтобы судья и присяжные даже не видели подсудимого и судили только на основании фактов.

В одном очерке французского философа-гуманиста Мишеля Монтеня рассказывается печальная история персидского судьи, вынесшего, под влиянием взятки, предвзятый приговор. Персидский царь Камбиз, узнав об этом, приказал казнить судью, снять с него кожу и положить ее на сидение, где сидели судьи, выносившие приговор, чтобы это служило им хорошим напоминанием, чтобы никакие предрассудки не должны влиять на судебное решение.

Лишь совершенно непредвзятый человек имеет право судить и выносить решение, а человек по природе своей не может быть совершенно беспристрастным. Лишь Бог может судить.

3. Но Иисус привел и главный довод в пользу того, что мы не должны судить других. Нет такого человека, который сам был бы достаточно хорош, чтобы судить другого человека. Иисус рисует яркую картину человека, решившего вынуть сучек из глаза брата своего, тогда как у него бревно в глазу. Сам юмор этой картины вызывает такой смех, что заложенный в ней урок достигнет своей цели.

Лишь безупречные в своем поведении люди могут искать ошибки в других. Человек лишь тогда может критиковать то, что делает другой, если он сам может сделать это лучше. Каждое воскресенье трибуны стадионов переполнены людьми, критикующими игру футболистов, но каким несчастным было бы зрелище, если бы на поле были они сами. В любой церкви и в любом обществе или союзе есть люди, готовы критиковать все со своего места, но и не помышляющих о том, чтобы самим взяться за дело. Мир полон людей, требующих для себя абсолютного права критиковать, но не делающих ничего.

Человек не имеет права критиковать других, если он не готов сам стать на их место. Ни один человек не должен критиковать своих собратьев.

У каждого из нас достаточно забот по выправлению своей жизни, и потому нечего пытаться строго исправлять жизнь других. Хорошо, если каждый сосредоточит свои усилия на своих собственных недостатках и оставит Богу судить о недостатках других.

ИСТИНА И СЛУШАТЕЛЬ (Мат. 7,6)

Это очень трудное высказывание Иисуса, потому что на первый взгляд оно требует для кого-то исключительных прав, что в корне противоречит христианской вести. И действительно, это выражение употреблялось в ранней Церкви в двух смыслах.

1. Его употребляли иудеи, считавшие, что дары Божий и Божья благодать принадлежат исключительно иудеям. Его употребляли иудеи, выступавшие против Павла, и утверждавшие, что для того, чтобы стать христианином, язычник сперва должен подвернуться обрезанию, принять закон и стать иудеем. Эти слова Иисуса действительно могли быть использованы, или извращены, в целях исключительности иудеев.

2. В ранней Церкви эти слова использовались в совершенно специфическом смысле. Ранней Церкви опасность грозила с двух сторон. Ей грозила опасность извне. Христианская Церковь являлась островом христианской чистоты в море языческой безнравственности и ей везде грозила опасность заразиться мирскими пороками. В то же время ей грозила опасность изнутри. В то время люди много размышляли и искали новые пути, и, потому, существовала острая опасность, что рассуждения одних уведут их на путь ереси; были люди, пытавшиеся достичь компромисса между христианством и языческим мировоззрением и создать синтез веры, удовлетворяющий и тех и других. Для того, чтобы выжить, христианская Церковь должна была защищаться как от внешней, так и от внутренней опасности; иначе она просто превратилась бы в одну из многочисленных религий, сосуществовавших в Римской империи.

Особенно осторожно Церковь относилась к вопросу о тех, кто может быть допущен к Вечере Господней, и этот текст стали связывать с Вечерей Господней. Вечеря Господня начиналось словами: "Святое для святых". Феодорит Кирский приводит, по его словам, незаписанное высказывание Иисуса: "Мои таинства - для Меня и для Моих, людей". В "Апостольских постановлениях" сказано, что перед началом Вечери Господней диакон должен сказать: "Да не останется здесь никто из катехуменов (т.е, еще проходящих обучение), никто из слушающих (т. е, тех, кто пришел на богослужение, потому что их интересовало христианство), никто из неверующих, никто из еретиков". Вечерю Господню отгораживали стеной от всех, кто действительно не исповедовал христианство. В Дидахе, "Учение двенадцати апостолов", которая относится к первому столетию и является первым молитвенником христианской Церкви, сказано: "Никто же да не ест и не пьет от вашей Евхаристии, кроме крещеных во имя Господне, ибо об этом сказал Господь: "Не давайте святыни псам". Христианский богослов и писатель, один из латинских отцов Церкви Тертуллиан жаловался на то, что еретики допускают разных людей, даже язычников, к причастию и, тем самым, "бросают святыню псам, а жемчуг (но, конечно же, не настоящий) свиньям".

Во всех этих случаях этот текст употреблен для обоснования исключительности. Дело не в том, что Церковь не была настроена миссионерски: в те первые дни Церковь прямо-таки горела желанием обратить каждого человека. Но, одновременно, Церковь остро сознавала необходимость сохранения чистоты веры, чтобы христианство не было поглощено и постепенно ассимилировано морем язычества.

Совершенно ясно видно преходящее значение этого текста; но мы должны также видеть и его непреходящее значение.

ОБРАЩЕНИЕ К ТЕМ, КТО НЕСПОСОБЕН СЛЫШАТЬ (Мат. 7,6 (продолжение))

Вполне может быть, что при передаче высказывание Иисуса было случайно изменено. Оно представляет собой хороший пример параллельности, с которым мы уже встречались (Мат. 6,10). Запишем его параллельными предложениями:

"Не давайте святыню псам и

не бросайте жемчуга вашего пред свиньями".

За исключением одного слова параллельность полный. Давать соответствует бросать, псы - свиньи, лишь святой не уравновешен полностью жемчугом. Дело в том, что есть два очень похожих друг на друга древнееврейских слова, особенно если помнить, что в древнееврейском не писались гласные. Святой в древнееврейском кадет (КДШ), а арамейское слово для серьга - кадета (КДШ). Согласные точь-в-точь совпадают и в первоначальном написании в древнееврейском, слова выглядят совершенно одинаково. Более того, в Талмуде выражение, "серьга в свином рыле" означает нечто совершенно нелепое, несовместимое и неуместное. И первоначально фраза вполне могла выглядеть так:

"Не давайте серег собакам,

Не бросайте вашего жемчуга перед свиньями".

И в этом случае параллельность была бы совершенной.

Если фраза имеет именно такое значение, то она просто значит, что некоторые люди неспособны, не могут принять весть, которую им хочет дать Церковь. И тогда это не будет фраза исключительности; это будет констатация практической трудность общения, с которой проповедник сталкивается ежедневно во все эпохи. Ведь до некоторых людей совершенно невозможно довести истину; прежде чем их можно будет учить, должно что-то произойти. Существует такая раввинская поговорка: "Даже сокровище нельзя показать каждому, так же и слова закона; не надо глубоко вдаваться в них, разве что в присутствии подходящих людей".

А это универсальная истина. Не с каждым человеком можно говорить обо всем. Среди одних друзей мы можем рассуждать о вере и задаваться вопросами; мы можем позволить себе сомневаться; мы можем говорить о вещах, которые ошарашивают, шокируют и ставят в тупик, и можем позволить пуститься в рассуждения и размышления. Но, если в круг этих друзей придет человек с жесткими и ортодоксальными установками, он вполне может заклеймить нас как группу опасных еретиков; или же, если в кружок войдет простодушный человек, не задающийся никакими вопросами, это может шокировать его и поколебать его веру.

Таким образом, есть люди, неспособные воспринимать и принять христианскую истину. Может быть, их ум закрыт для нее; может быть ум их доведен до звероподобного состояния и покрыт налетом непристойности; может быть, они прожили жизнь, которая сделала их неспособными видеть истину; а может даже быть, как это часто случается, у нас с ними нет абсолютно никакой общей почвы где мы могли бы прийти к соглашению.

Человек может понять лишь то, что он способен понять. Не каждому можем мы открыть секреты своего сердца. Всегда будут люди, для которых проповедь Христа является юродство и в ушах которых истина, облеченная в слова, натолкнется на непреодолимую стену.

Что делать с такими людьми? Бросить ли их, как безнадежных? Может быть, просто лишить их христианской вести? Чего не могут сделать христианские слова, часто может сделать христианский образ жизни. Человек может быть слеп и глух к любым словесным христианским аргументам, но он ничего не может ответить при виде христианской жизни в действии.

В книге "Современное богоявление" рассказывается о дискуссиях, которые проводились в летнем лагере, где собралась молодежь разных национальностей: "Одной дождливой ночью собравшиеся обсуждали различные способы, которыми можно говорить с людьми о Христе. Они обратился к девушке из Африки: "Мария, как вы делаете это в вашей стране?" "О, - сказала Мария, - у нас нет миссий и мы не раздаем брошюр. Мы просто посылаем жить и работать в деревню одну или две христианские семьи, и когда люди видят, что такое христианство, они тоже хотят стать христианами". В конечном счете, есть только один всепобеждающий аргумент - христианский образ жизни.

С некоторыми людьми иногда невозможно говорить об Иисусе Христе. Их бесчувственность, их нравственная слепота, их интеллектуальная гордыня, их циничные насмешки, их порочный налет делают их невосприимчивыми к словам о Христе. Но Христа всегда можно еще показать людям; и слабость Церкви состоится не в том, что недостает христианских доводов, а в том, что недостает христианского образа жизни.

ПРИВИЛЕГИЯ МОЛИТЬСЯ (Мат. 7,7-11)

Когда человек молится он должен знать к какому Богу обращены его молитвы. Он хочет знать с каким чувством будет воспринята его мольба. Молит ли он недовольного, недоброжелательного Бога, из Которого прямо-таки нужно выжимать каждый дар? Молит ли он насмешливого, издевающегося Бога, каждый дар Которого имеет и свою оборотную сторону? Или же он молит Бога, сердце Которого настолько добро, что Он скорее готов дать, чем мы - простить?

Иисус происходил из народа, который любил молиться. Иудейские раввины сказали прекрасные слова о молитве. "Бог так же близок к своим созданиям, как ухо к устам". "Человеческие существа едва способны расслышать, когда двое говорят сразу, а Бог, даже если весь мир взывает к Нему сразу, слышит их крик". "Человек досадует и злится, когда друзья обращаются к нему с просьбами, а Бог любит человека все больше и больше, когда он обращается к Нему со своими просьбами и нуждами". Иисус был воспитан любить молитву, и в этом отрывке Он показывает нам наше право и нашу привилегию молиться. Довод Иисуса очень прост. Один иудейский раввин спросил: "Есть ли человек, который бы когда-нибудь ненавидел своего сына?" Иисус заявляет, что ни один отец не отказывал бы в просьбе своему сыну, а Бог, великий Отец, никогда не откажет в просьбе своим детям.

Иисус тщательно выбирает три примера. Лука прибавляет к тем, что приводит Матфей. Если сын попросит хлеба, разве подаст ему отец камень? Если сын попросит рыбу, разве подаст отец ему змею? Или, если попросит яйцо, подаст ему скорпиона? (Лук. 11,12). Дело в том, что в каждом примере обе вещи очень похожи друг на друга.

Маленькие круглые камни известняка на берегу моря были очень похожи по величине и цвету на маленькие хлебы. Если сын попросит хлеба, разве даст ему отец в насмешку камень, очень похожий на хлеб, но который невозможно есть?

Если сын попросит рыбу, разве даст отец ему змею? Почти наверное змея - это угорь. По иудейскому закону о пище угорь был несъедобен, потому что это был нечистой рыбой. "Все животные, у которых нет перьев и чешуи в воде, скверны для вас" (Лев. 11,12). Это правило делало угря несъедобным. Если сын попросит рыбу, разве отец действительно даст ему рыбу, но рыбу, которую запрещено есть, которую нельзя есть? Разве отец будет так надсмехаться над голодным сыном?

Если сын попросит яйцо, разве даст отец ему скорпиона? Скорпион - опасное маленькое животное. В движении и в действии он скорее похож на рака с клешнями, которыми он захватывает добычу. Жало его находится в хвосте и он поднимает хвост над своей спиной, чтобы поразить жертву. Удар жала очень болезнен, а иногда даже смертелен. Когда скорпион отдыхает, он складывает ногощупальца и хвост, и есть такой бледный скорпион, который в свернутом состоянии совершенно похож на яйцо. Если сын попросит яйцо, разве отец даст ему, издеваясь над ним, жалящего скорпиона?

Бог никогда не откажет нам в наших молитвах и Бог никогда не будет смеяться над нашими молитвами. У греков были мифы и рассказы о том, как боги отвечали на молитвы людей, но в ответе всегда был обоюдоострый дар. Богиня утренней зари Эос (Аврора) влюбилась в смертного юношу Тифона. Верховный бог Зевс предложил Эос любой дар, какой она захочет, для ее возлюбленного. Совершенно естественно, что Эос выбрала для него бессмертие, но позабыла попросить для него еще и вечную юность, и вот Тифон состарился и стал сгорбленным и сморщенным, и не мог умереть. Дар стал проклятием.

В этом есть урок нам: Бог всегда ответит нам на наше молитвы, но Он ответит нам на них по Своему, а это будет ответ совершенной любви и мудрости. Ведь, если бы Он отвечал на наши молитвы так, как мы их в данный момент формулируем, то это было бы наихудшим для нас вариантом, потому что в своем неведении мы часто просим о дарах, которые стали бы нашей гибелью. Эта фраза Иисуса говорит нам не только о том, что Бог ответит нам, но и что Он ответит нам мудро и с любовью.

Хотя этот отрывок излагает права и привилегии молиться, в нем изложены также некоторые обязательства. В греческом есть две формы повелительного наклонения. Первое из них - повелительное наклонение в аорист, которое выражает одно конкретное приказание. "Закрой за собой дверь" - это повелительное наклонение в аористе. Есть еще повелительное наклонение настоящего времени, которое передает повеление, которое человек должен выполнять всегда, или продолжать выполнять. "(Всегда) закрывай за собой дверь" - это повелительное наклонение настоящего времени. В данном отрывке употреблено повелительное наклонение настоящего времени, и потому Иисус говорит: "Просите и впредь, ищите и впредь, стучите и впредь". Иисус говорит, чтобы мы были упорными в наших молитвах и никогда не падали духом в молитве. Совершенно очевидно, что это одновременно и проверка нашей искренности: действительно ли мы хотим то, чего просим? Можем ли мы неоднократно принести свою мольбу в присутствие Бога, потому что величайшим испытанием любого нашего желания является ответ на вопрос: "А могу я молить об этом Бога?"

Иисус излагает здесь факт, состоящий из двух равноправных частей. Бог всегда отвечает на наши молитвы по Своему, в мудрости и в любви, и мы должны показать и доказать Богу свою неослабную в молитве жизнь, которая является испытанием правильности того, о чем мы молим Бога, и одновременно испытанием искренности нашей молитвы.

ВЫСОЧАЙШАЯ ВЕРШИНА ЭТИКИ (Мат. 7,12)

Из всего, что сказал Иисус, эта мысль пользуется самой широкой известностью. Эта заповедь - вершина Нагорной Проповеди. Это высказывание Иисуса называли "кульминационным пунктом всей проповеди". Это высочайшая вершина социальной этики; Эверест этических учений.

Почти ко всему, что Иисус говорил в Нагорной Проповеди, можно процитировать параллели из высказываний иудейских раввинов, а вот к этому Его высказыванию нет настоящей параллели. Такого еще никто никогда не говорил. Это новое учение и новый взгляд на жизнь и на жизненные обязательства.

К этому высказыванию можно найти много параллелей, которые, однако, изложены в отрицательной форме. Как мы уже видели, жили два выдающихся иудейских учителя - Шаммаи, известный своей суровой и непреклонной строгостью, и Гиллель, известный своей приятной снисходительностью. У иудеев было такое предание. Язычник пришел к Шаммаю и сказал: "Я готов стать прозелитом, если ты научишь меня всему закону, стоя на одной ноге". Шаммаи прогнал его палкой-линейкой, которая была у него в руках. Тогда язычник пошел к Гиллелю, который и принял его в качестве прозелита, сказав при этом: "Что вредно тебе, того не делай другому. Вот тебе и весь закон, а остальное комментарии. Иди и учи". Вот оно - золотое правило в негативной форме. В Книге Товита есть такое место, где престарелый Товит учит своих сыновей всему необходимому в жизни. Одно из его правил звучит так: "Что ненавистно тебе самому, того не делай никому" (Тов. 4,16).

Есть одна иудейская работа под названием "Послание Аристею", которое, якобы, является отчетом иудейских ученых, отправившихся в Александрию перевести древнееврейские писания на греческий язык и создавших Септуагинту. Египетский царь устроил в их честь обед, во время которого задал им несколько трудных вопросов. "Чему учит мудрость?" - спросил он. "Ввиду того, что ты хочешь, чтобы тебе не приключилось никакой беды, а хочешь быть участником всех хороших дел и начинаний, так и ты должен поступать в соответствии с этим принципом по отношению к своим подданным и обидчикам; ты должен мягко увещевать благородных и добродетельных, потому что Бог привлекает к Себе всех людей Своей добротой" ("Послание Аристею", 207).

Ближе всего подошел к форме, в которой эту мысль изложил Иисус, раввин Елиезер, сказавший: "Пусть честь твоего друга будет тебе так же дорога, как твоя собственная". Псалмопевец, опять же, употребил негативную форму, сказав, что в жилище Божием может пребывать тот, кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего (Пс. 14,2).

В иудейском мировоззрении нетрудно найти это учение в отрицательной форме, но нет ни одной параллели той положительной форме, в которой ее привел Иисус.

Это же справедливо и по отношению к учениям других религий. Негативная форма - одна из главных принципов основателя конфуцианства, древнекитайского мыслителя Конфуция. (Ученик) Цзы Гун спросил его: "Есть ли одно такое слово, которое может послужить практическим руководством для всей жизни человека?" На это Конфуций ответил: "Разве взаимность не есть это слово? Чего не желаешь себе, того не делай и другим".

Есть такие прекрасные строки в буддистских "Гимнах о вере", которые очень близки христианскому учению:

"Все люди трепещут перед палкой, и все боятся смерти;

Поставив себя на место других, не убивай и не повелевай убивать.

Все люди трепещут перед палкой, всем людям жизнь дорога;

Поступая так, как хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе,

не убивай и не заставляй убивать".

То же самое находим у древних греков и у римлян. Афинский оратор Исократ рассказывает, что царь Никослес советовал своим чиновникам: "Не делай другим то, что злит вас, когда вы испытываете это на себе от рук других". Римский философ-стоик Эпиктет, сам бывший раб, принципиально осуждал рабство: "От чего ты избегаешь страдать сам, не налагай на других". В числе главных у стоиков была такое предложение: "Чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе, того не делай никому другому". Говорят, что римский император Александр Север приказал выгравировать эти слова на стенах своего дворца, с тем, чтобы никогда не забыть его, как норму жизни.

В своей негативной форме это правило является фундаментом всех этических учений, но лишь Иисус поставил его в утвердительной форме. Многие говорили: "Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы они сделали тебе"; но ни один человек никогда не сказал: "Поступайте с другими так, как хотите, чтобы с вами поступали люди".

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО ИИСУСА (Мат. 7,12 (продолжение))

Посмотрим, чем отличается утвердительная форма золотого правила от его отрицательной формы, и посмотрим, насколько больше требует от людей Иисус, чем требовали вообще когда-либо другие учителя до того.

Если поставить это правило в отрицательной форме, если нам говорят, чтобы мы воздерживались от того, чтобы делать людям то, чего не хотели бы, чтобы они делали по отношению к нам, то это вовсе и не религиозное правило. Это просто здравомыслящее утверждение, без которого вообще немыслимо социальное общение. Сэр Томас Браун сказал однажды: "Мы признательны каждому человеку, которого мы встречаем, за то что он не убил нас". В каком-то смысле это правда, но если мы сможем считать, что поведение других людей и их отношение к нам не соответствуют общепринятым нормам цивилизованной жизни, то жизнь будет невыносимой. Отрицательная форма золотого правила ни в коем случае не является чем-то необыкновенным: без него жизнь вообще не могла бы продолжаться. Далее, отрицательная форма этого правила требует всего лишь не делать некоторых вещей; она требует удерживаться от определенных действий. Но не делать того или иного - это не очень-то и трудно. Не причинять вреда и ущерба другим людям - это вовсе и не религиозный принцип; это скорее правовой принцип. Это один из тех принципов, который может соблюдать человек, у которого вообще нет ни веры, ни интереса к религии. Человек может всегда удержаться от причинения ущерба или вреда кому бы то ни было, и все же быть совершенно бесполезным для своих сограждан. Человек может соблюсти отрицательную форму этого правила, оставаясь просто в полном бездействии; если он вообще ничего не будет делать, он не нарушит его. А добродетель, которая сводится к тому, чтобы ничего не делать - это же прямое противоречие тому, что подразумевается под христианской добродетелью.

Если это правило выразить в утвердительной форме, если нам говорят, что мы должны активно делать по отношению к другим то, что хотели бы, чтобы они делали по отношению к нам, в нашу жизнь войдет новый принцип, новое отношение к нашим собратьям. Одно дело сказать: "Я не должен обижать людей и приносить им ущерб; я не должен делать им того, чего не хочу себе". Закон может заставить нас поступать так. Это совсем другое дело сказать: "Я должен приложить все усилия, чтобы помочь другим людям и чтобы быть добрым к ним. А к этому нас может побудить только любовь. Отношение типа: "Я не должен причинять вреда людям" - это совсем не то, что отношение: "Я должен сделать все возможное, чтобы помочь людям".

Возьмем совсем простую аналогию. Если у человека есть автомашина, закон может заставить человека ездить так, чтобы не причинять кому-либо вреда на дороге, но никто не может заставить его остановиться и подвезти по дороге усталого путника. Очень несложно воздерживаться от того, чтобы причинить вред и обидеть человека, не так уж трудно уважать их принципы и их чувства, но на много труднее преднамеренно сделать своим жизненным принципом, чтобы быть как можно добрее к людям, поступать по отношению к ним так же, как мы бы хотели, чтобы они обращались с нами. Но именно это новое отношение и делает жизнь прекрасной. Об одном английском министре обороны Смите рассказывают, что каждую пятницу он собирал в свой портфель необходимые бумаги и брал их с собой на выходные дни для работы в загородной резиденции. Когда секретарь спросил его, почему он не посылает свои бумаги по почте, как это делают другие министры, Смит ответил: "Видите ли, дело в том, что я как-то утром видел, какую тяжесть приходится нести почтальону, когда в добавок ко всей министерской почте, он должен нести еще и мою; вот я и решил облегчить ему работу, насколько это в моих силах". Вот такие действия и показывают настоящее отношение к своим собратьям. Такие люди полагают, что к собратьям надо относиться не так, как того требует закон, а как того требует любовь.

Человек может соблюдать негативную форму золотого правила. Без особых усилий он может приучить себя к тому, чтобы не делать по отношению к другим того, чего он не хотел бы испытывать сам; но любовь Христова лишь в сердце того человека, который хотя бы начинает выполнять это правило в положительной форме. Он постарается прощать, потому что он хочет, чтобы прощали ему; он постарается помогать, потому что он хочет, чтобы помотали ему; он будет хвалить, потому что он хочет, чтобы и его похвалили; постарается понимать других, потому что он хочет, чтобы понимали его. Он всегда будет стараться сделать что-то, чтобы и ему сделали приятное. Конечно все это намного усложняет его жизнь; конечно, у него останется намного меньше времени для удовлетворения собственных желаний и для выполнения своих дел. Иногда ему даже придется отказаться от своих дел и оказать помощи другим. Этот принцип будет определять его жизнь на заводе, в автобусе, в конторе, на улице, в поезде, во время игры - везде. Он не может начать делать это до тех пор, пока его "я" не сотрется и не умрет в его сердце. Для того, чтобы соблюдать эту заповедь, он должен стать новым человеком с новым центром тяжести в жизни, и, если бы мир состоял из людей, которые стараются исполнять это правило, то это был бы новый мир.

ЖИЗНЬ НА РАСПУТЬЕ (Мат. 7,13-14)

В жизни всегда есть что-то драматическое, потому что, как сказал кто-то: "Жизнь человека концентрируется на распутьях". В каждом своем поступке человек стоит перед выбором и он никогда не может уклониться от этого выбора, потому что он никогда не может остановиться; он всегда должен выбирать ту или эту дорогу. И потому одной из важнейших задач великих людей в истории и было поставить людей перед этим неизбежным выбором. Когда приблизился его конец, Моисей сказал народу: "Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое" (Втор. 30,15-19). Когда в конце своей жизни Иисус Навин складывал с себя руководство народом, он вновь поставил его перед тем же выбором: "Изберите себе ныне, кому служить" (Иис. Н. 24,15). Пророк Иеремия слышал глас Божий: "И народ сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти" (Иер. 21,8).

Вот выбор, перед которым Иисус ставит людей в этом отрывке. Одна просторная и удобная дорога и многие вступают на этот путь, но в конце его их ждет гибель. Другая - тесная и тяжелая дорога, и по ней идут немногие, а в конце этого пути - жизнь. Кебет, один из учеников великого греческого философа Сократа писал: "Видишь ли ты маленькую дверь и дорогу перед дверью, что не очень забита, а путников на ней немного? Это путь, который ведет к подлинному учению". Посмотрим, чем отличаются эти две пути.

1. Различие заключается в том, что один путь тяжел, а другой путь легок. Легкий путь не ведет к величию; величие всегда было результатом тяжелого труда. Древнегреческий поэт Гесиод писал: "Злобность легко найти в изобилии; гладка дорога, и высоко она пребывает; а перед добродетелью бессмертные боги поместили пот". Древнегреческий драматург Эпихарм, последователь пифагорейской школы, писал: "Боги требуют от нас тяжелого труда в оплату за хорошие вещи. Мальчик, не тоскуй по нежностям, чтобы тебе не пожать трудности".

Когда однажды один депутат английского парламента произнес блестящую речь, его брат задумался, почему это именно только один из братьев унаследовал все таланты семьи, а остальные остались обойденными, "но потом вспомнил, что когда они играли, он всегда работал". Даже когда человек делает что-то на первый взгляд легко и просто, за этим стоит упорный труд; за искусством мастера, виртуозно играющего на фортепьяно, или чемпиона по теннису, стоит тяжелая работа и много пота. К величию всегда вел только путь тяжелого труда, а все, что обещает иной путь - это обман и ловушка.

2. Различие заключается в том, что один путь долог, а другой путь короток. Лишь иногда некоторые вещи могут сразу, в одно мгновение, появиться совершенными и завершенными; чаще всего величие есть результат долгого труда и постоянной заботы о мельчайших деталях. Крупный древнеримский поэт Горации советует старшему из сыновей Писона, если он что-нибудь напишет, спрятать на девять лет свои листочки, прежде чем опубликовать их. Он рассказывает далее о том, что старший из сыновей Писона приносил свои стихи знаменитому критику и поэту Квинтилию Вару, другу Вергилия и Горация, и тот приказывал: "Зачеркни, плохо стихи удались, под молот их надо снова, в огонь и наковальню". Написание "Энеиды" заняло у великого римского поэта Вергилия последние десять лет жизни, а умирая, он хотел уничтожить ее, потому что посчитал ее очень несовершенной, но его друзья помешали ему сделать это. Диалог Платона "Государство" начинается очень простым предложением: "Вчера я пошел в Пирей с Главконом, сыном Аристона, чтобы помолиться богине". В собственноручной рукописи Платона находится ни более ни менее как тринадцать вариантов этого первого предложения. Мастер письма писал один вариант за другим в стремлении правильно поставить ударение. К бессмертным произведением относится "Элегия, написанная на сельском кладбище" английского поэта Томаса Грея. Он начал писать ее в 1742 г., впервые она появилась в списках 12 июня 1750 году. Отточенная совершенность элегии потребовала восемь лет работы. Никто еще не приходил к шедевром кратчайшим путем. В современном мире мы постоянно сталкиваемся с кратчайшим путем, который обещает немедленные плоды, и с долгим путем, результаты которого лежат где-то далеко. Но долговечные вещи не делаются быстро; длинный путь, в конечном счете, - наилучший путь.

3. Разница заключается еще в том, что один путь упорядочен, а другой - неупорядочен. Без порядка и дисциплины никогда и ничего не было достигнуто, а многие спортсмены и многие люди погибли или потерпели бы поражение, потому что забросили порядок и дисциплину. Одним из самых ярких и трагических примеров отсутствия порядка и дисциплина является английский поэт-романтик Сэмюель Колеридж. Никогда еще столь великий ум не создал так мало. Он оставил Кембриджский университет, чтобы вступить в армию; он оставил армию, потому что, при всей своей эрудиции, не мог почистить лошадь; он поступил вновь в университет, но окончил его, не получив ученой степени. Он начал издавать газету "Наблюдатель", которая продержалась десять номеров, а потом умерла. О нем говорили: "Он потерял себя в видениях работ, которые нужно сделать, но которые так всегда и оставались несделанными. У Колериджа были все поэтические дарования, кроме одного - у него не было дара концентрированного и напряженного усилия". В голове и в уме его были всевозможные книги, как он сам выразился "готовые, только не записанные". Но эти книги так и остались только в голове Колериджа и так никогда не были завершены, потому что он не мог заставить себя сесть и записать их. Без дисциплины и порядка никто никогда не достигал известности, а достигшие ее не могли сохранить ее.

4. И еще различие заключается в том, что один путь обдуманный, а другой - необдуманный. И в этом-то вся суть. Никто не стал бы никогда ступать на легкий, короткий и неупорядоченный путь, если бы сперва подумал. Все вещи в этом мире имеют два аспекта: как они выглядят сейчас и как они будут выглядеть потом. Легкий путь может сперва показаться привлекательным, а тяжелый - удушающим. Чтобы правильно оценить все, нужно смотреть не на начало пути, а на его конец; нужно видеть вещи не в свете времени, а в свете вечности.

ЛЖЕПРОРОКИ (Мат. 7,15-20)

Почти каждое слово и почти каждая фраза этого отрывка должны были найти отзвук в умах слышавших их впервые иудеев. Иудеям были хорошо известны лжепророки. У пророка Иеремии был свой опыт с лжепророками, которые легкомысленно говорили: "Мир! Мир!" а мира нет" (Иер. 6,14; 8,11). Волки - вот имя, которым называли лжепророков и ложных властителей. В ужасные времена пророк Иезекииль сказал: "Князья у нее как волки похищающие добычу; проливают кровь, губят души, чтобы приобрести корысть" (Иез. 22,27). Пророк Софония нарисовал мрачную картину состояния дел в Израиле, когда: "Князья его посреди него - рыкающие львы, судьи его - вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости. Пророки его - люди легкомысленные, вероломные" (Соф. 3,3.4а).

Предостерегая при прощании пресвитеров из Ефеса о надвигающихся опасностях, Павел сказал: "Войдут к вам лютые волки, не щадящие стада" (Деян. 20,29). Иисус сказал, что посылает Своих учеников, как овец среди волков (Мат. 10,16). Он говорил также о добром пастыре, который полагает жизнь свою за овец (Иоан. 10,11). Здесь перед нами картина, которую мог узнать и понять каждый. Иисус сказал, что лжепророки подобны волкам в овечьей одежде. Пастухи, пасшие овец на склонах гор и холмов, были одеты в овечьи шкуры мехом вовнутрь, в нагольные шубы. Но человек может носить одежду пастуха, не будучи в действительности пастухом. Пророки одевали особенную одежду. У Илии была милоть (3 Цар. 19,13.19); это был плащ из грубошерстной или волосяной ткани (4 Цар. 1,8). А овчинная шуба стала форменной одеждой пророков, так же, как у греческих философов это были мантии философа. По этим овчинным шубам пророков и отличали от простых людей. Но иногда это одеяние носили люди, которые не имели на этого никакого права. Так, пророк Захария говорит в своей картине грядущих ужасных дней: "Не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать" (Зах. 13,4). Были и такие, что одевались, как пророки, но жили вовсе не как пророки.

Лжепророки были уже в древности, но были лжепророки и в новозаветные времена. Евангелие от Матфея было написано около 85 г., и в то время в Церкви еще были пророки; это были люди без постоянного местожительства, которые оставили все, чтобы бродить по стране и приносить Церкви весть, которая, как они верили, шла прямо от Бога.

В лучших своих проявлениях пророки вдохновляли Церковь, потому что это были люди, оставившие все, чтобы служить Богу и Церкви. Но пророк мог легко начать злоупотреблять своим положением. Были люди, которые использовали положение пророка для завоевания престижа и для того, чтобы обманывать местные церковные общины и вести комфортабельный и даже изнеженный и праздный образ жизни. В Дидахе, или "Учение двенадцати апостолов", первом молитвеннике христианской Церкви, относящемуся к первому веку, есть очень интересные сведения о бродячих пророках. Настоящему пророку должно воздавать высочайшие почести; его должно принять, и слово его слушать; свободу его не должно ограничивать: "Но он не должен оставаться дольше одного дня, в случае же нужды может остаться и на второй; если же он останется на три дня, то он лжепророк". Он не должен просить ничего кроме хлеба. "Если же потребует денег, то он лжепророк. Все пророки утверждают, что они говорят в духе, но есть одна верная проба: "по нраву своему будет признан лжепророк и истинный пророк". "Всякий пророк, научающий истине, если он не делает того, чему учит, есть лжепророк". Если пророк, утверждающий, что говорит в духе, назначит трапезу и станет есть ее, то он лжепророк. "Если же кто скажет в духе: "дай мне денег или чего-нибудь другого", не слушайте его; если же попросит дать для неимущих, никто да не осудит его". "Если в общину придет странник-ремесленник и захочет поселиться у вас, то пусть работает и ест. А если он не знает ремесла, то поразмыслите и позаботьтесь, чтобы он не жил у вас как христианин без дела... Если же он не захочет поступать так, то он не христианин. Держитесь подальше от таковых" (Дидахе, гл. 11 и 12).

История прошлых событий и события того времени наполняла смыслом эти слова Иисуса тем, кто слышал их впервые и тем, которым их теперь передавал Матфей.

УЗНАВАЕМЫЕ ПО ПЛОДАМ ИХ (Мат. 7,15-20 (продолжение))

У иудеев, греков и римлян была идея, что дерево узнается по плодам его. "Одинаковый корень, одинаковый плод", гласила поговорка. Римский философ-стоик Эпиктет сказал позже: "Как может на виноградной лозе произрасти не виноградную кисть, а оливы, или как могут на оливковом дереве произрасти не оливы, а виноград" (Эпиктет: "Беседы" 2,20). Другой римский философ-стоик Сенека заявил, что точно также, как оливы не могут произрасти от смоковницы, также и добро не может произрасти от зла.

Но в этом отрывке содержится больше, чем кажется на первый взгляд. "Собирают ли с терновника виноград?" - спросил Иисус. Был такой терновник, крушина, на которой росли маленькие черные ягоды, похожие на мелкий виноград. "Или с репейника смоквы?" Был такой репейник, цветы которого на расстоянии можно было принять за инжир.

Смысл, заложенный здесь Иисусом, совершенно ясен, уместен и полезен. Лжепророк может быть чрезвычайно похож на настоящего пророка; он даже может носить ту же одежду и пользоваться тем же языком, но жизнь нельзя поддержать ягодами крушины или цветами репейника, а жизнь души нельзя поддержать той духовной пищей, что может предложить лжепророк. Настоящее испытание любого учения сводится к следующему: укрепляет ли оно человека в несении бремени жизни и помогает ли оно ему идти в том направлении, в котором он должен идти?

Взглянем же на лжепророков и их качества. Если путь труден, а вход так узок, что его трудно найти, то мы должны очень и очень постараться найти себе учителей, которые помогли бы нам найти этот вход, а не таких, которые увлекают нас от него.

Главным недостатком лжепророков является их эгоизм. Настоящий пастырь заботится о стаде больше, чем о своей жизни; волк же заботится лишь о том, чтобы утолить свой волчий голод. Лжепророк занимается учением не ради того, что он может дать другим, а ради того, что он может получить для себя. Иудеи хорошо понимали эту опасность. Их учителями были раввины, но в законе был заложен один очень важный принцип: у раввина должно быть ремесло, которым он зарабатывает себе на жизнь, и он не должен брать никакой платы за обучение. Раввин Цадок сказал: "Не делай из знания закона ни венец себе, чтобы красоваться перед людьми, ни лопату, чтобы копать". А Гиллель сказал: "Тот, кто использует венец закона для внешних целей, тот исчезнет". Иудеи хорошо знали, что такое учитель, который использует свое учение в корыстных интересах, с одной целью - получить выгоду. Это своекорыстие в учителе может проявляться в трех формах.

1. Он может учить с единственной целью получить прибыль. В церкви, в которой был отец английского историка и философа Томаса Карлейля, возникли неприятности. Спор шел между прихожанами и проповедником о деньгах и о зарплате. Когда обе стороны уже многое наговорили, встал отец Томаса Карлейля и произнес убийственную фразу: "Дайте наемнику его плату и пусть он уходит". Никто не может работать совершенно ни за что и лишь немногие могут хорошо работать, постоянно чувствуя на себе сильное давление материальных проблем, но великая привилегия учения заключается не в зарплате, которая с этим связана, а в глубоком волнении, которое приходит, когда учитель открывает истину мальчикам и девочкам, юношам и девушкам, женщинам и мужчинам.

2. Он может учить единственно ради престижа. Человек может учить, чтобы помочь другим, или же для того, чтобы показать всем, какой он умный. Кто-то сказал: "Никто не может одновременно доказывать, что он сам очень умен и что Христос прекрасный". Престиж должен в последнюю очередь интересовать великого учителя. Дж. П. Страдерс провел всю свою жизнь в служении в маленькой пресвитерианской церкви, тогда как мог получить любую церковную кафедру в Англии. Люди любили его и чем лучше они узнавали его, тем больше они любили его. Как-то о нем говорили два человека. Один знал все деяния Страдерса, но не знал его лично. Воспоминая святое проповедничество Страдерса, он сказал: "Страдерс получит место в первых рядах в Царствии Небесном". Другой знал Страдерса лично и он ответил: "Страдерс будет чувствовать себя неудобно в первых рядах, где бы это ни было". Есть такой тип учителей и проповедников, которые смотрят на свою весть как на установку для личного поведения. Лжепророк хочет выставить себя напоказ, а настоящий пророк хочет остаться в тени.

3. Он может учить исключительно для того, чтобы распространять свои собственные идеи. Лжепророки стремятся распространить свою версию истины, а настоящий пророк стремится распространить только Божью истину. Правда, каждый человек должен продумать все для себя сам; но об одном проповеднике говорили, что во время проповеди он время от времени останавливался, "как бы прислушиваясь к голосу". Настоящий пророк прислушивается сперва к гласу Божиему, а потом говорит людям. Он никогда не забывает о том, что он всего лишь голос, который должен говорить Божье Слово, и канал, через который благодать Божья сходит на людей. Долг учителя и проповедника заключается в том, чтобы принести людям не свои собственные идеи и истины, а ту истину, что дана в Иисусе Христе.

ФАЛЬШИВЫЕ ПЛОДЫ (Мат. 7,15-20 (продолжение))

В этом отрывке сказано многое о пагубных плодах, которые приносят лжепророки. Какие же ложные воздействия, какие пагубные плоды могут принести лжепророки?

1. Учение ложно, если оно создает религию, которая сосредотачивает свое внимание исключительно, или в основном, на внешним соблюдении норм поведения и обрядности.

Вот именно здесь ошибались книжники и фарисеи. В их представлении религия сводилась к соблюдению формального обрядового закона. Человек, который правильно соблюдал процедуру омовения рук, не носил по субботам ничего, что было бы тяжелее, чем две фиги, который никогда не ходил по субботам дальше, чем разрешалось по закону и мелочно отдавал десятую часть, даже от приправ и зелени из своего огорода, был добродетельным человеком.

Нетрудно спутать религию с внешними проявлениями религиозного человека. Можно даже, - и это вовсе не редкое исключение, - учить, что религия - это посещение Церкви, исполнение финансовых обязательств по отношению к церкви, чтение Библии. Человек может делать все это и все же быть далеко не христианином, потому что христианство проявляется в правильном отношении как к Богу, так и к человеку.

2. Учение ложно, если оно сводит религию к запретам. Любая религия, основанная на ряде запретов, - "ты не должен", - ложная религия. Есть такие учители, которые говорят человеку, решившему встать на путь христианина: "Отныне ты не будешь больше ходить в кино; отныне ты не будешь больше танцевать; отныне ты не будешь больше курить или красить губы и глаза; отныне ты не будешь читать романов и воскресных газет; отныне ты не будешь ходить в театр".

Если бы человек мог стать христианином, лишь воздерживаясь от того или другого, христианство как религия было бы намного более простым. Но весь смысл христианства как раз и заключается не в том, чтобы что-то не делать, а в том чтобы что-то делать. Пассивное поведение никогда не может быть ответом на положительную любовь Божью.

3. Учение ложно, если оно делает религию легкой. В эпоху Павла были лжепророки, эхо учения которых можно услышать в Рим. 6. Они говорили Павлу: "Ведь ты веришь в то, что во вселенной нет ничего необъятнее, чем любовь Божья?" - "Да". - "Ты ведь веришь, что благодать Божья достаточно велика, чтобы покрыть любой грех?" - "Да". - "Ну, а если все так и есть, тогда пойдем и будем дальше грешить, сколько душе угодно. Бог простит. А кроме того, наш грех лишь отличная возможность для Бога проявить Свою чудесную благодать". Такая религия является оскорблением любви Божьей.

Любое учение, которое лишает религию твердости, которое изымает из христианства Крест, которое устраняет всю строгость Христа, любое учение, которое отодвигает суд на задний план и приводит людей легкому отношению к греху - ложное учение.

4. Учение ложно, если оно отделяет религию от жизни. Любое учение, которое говорит, что христианину нет места в жизни и в мирской деятельности - ложно. В этом была ошибка монахов и отшельников. Они верили, что для того, чтобы жить христианской жизнью, они должны удалиться в пустыню или в монастырь, выйти из этой всепоглощающей и соблазняющей мирской жизни. Они считали, что они могут быть настоящими христианами лишь оставив мирскую жизнь. Иисус молился за Своих учеников: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла" (Иоан. 17,15). Мы слышали об одной журналистке, которая считала, что не может совместить свои христианские принципы с работой в обычной дневной газете, и оставила ее, чтобы работать в чисто религиозном журнале. Человек не может быть хорошим солдатом, если дезертирует, а христианин - воин Христов. Как закваска сможет сквасить тесто, если она даже откажется войти в массу? Чего стоит свидетельство, если оно не предназначено для тех, кто не верит? Любое учение, побуждающее людей занять по отношению к жизни положение, так сказать, "наблюдателей с балкона" - ложно. Христианин - не наблюдатель с балкона, а он принимает активное участие во всей жизненной борьбе.

5. Учение ложно, если оно придает религии оттенок высокомерия и разобщенности. Любое учение, побуждающее человека уединиться в замкнутую секту и смотреть на остальной мир, как на грешников - ложно. Задача религии заключается не в том, чтобы создавать разделительные стены, а в том, чтобы сорвать их. Мечта Иисуса Христа заключается в том, чтобы было одно стадо и один Пастырь (Иоан. 10,16). Исключительность - это не религиозное качество; оно противоречит религии.

Религия должна сближать людей, а не разделять их. Религия должна объединить людей в одну семью, а не раскалывать их на враждующие группы. Учение, которое заявляет, что какая-либо церковь или какая-либо секта обладает монополией на благодать Божью - ложно, ибо Христос не разделяет, а объединяет.

ПОД ФАЛЬШИВЫМ ПРЕДЛОГОМ (Мат. 7,21-23)

В этом отрывке надо отметить одну удивительную вещь: Иисус совершенно готов допустить, что многие из лжепророков будут говорить и делать чудесные и впечатляющие вещи. Мы должны помнить, каким был древний мир. Чудеса в древности были обычным делом. Обилие таких чудес было следствием представления древних о болезни. В древности все болезни приписывались действию бесов. Считалось, что человек болен, потому что какой-то бес умудрился оказать на него вредное влияние, или вселился в какой-либо член или орган его тела, и потому излечения добивались, изгоняя злых духов. И потому, как бы мы выразились сегодня, корни очень многих болезней лежали в психике человека, а, следовательно, и очень многие исцеления. Если человек сумел убедить или обмануть себя, что в нем поселился бес (или демон), и что бес получил власть над ним, то этот человек, несомненно, заболевал. А если кто-нибудь мог убедить его в том, что власть демона или беса сломлена, то, конечно, человек излечивался.

Руководители Церкви никогда и не отрицали языческие чудеса. В ответ на чудеса, сотворенные Иисусом, древнеримский автор-энциклопедист Цельс приводил чудеса, которые приписывались Эскулапу или Аполлону. Отвечавший на эти доводы раннехристианский богослов и философ Ориген и не подумал отрицать сам факт существования этих чудес. "Сама по себе такая целительная сила ни добрая, ни злая, но доступна как безбожным, так и честным людям" (Ориген: "Против Цельса" 3,22). Даже в Новом Завете читаем мы о заклинателях бесов, которые прибавляли к своему обычному заклинанию имя Иисуса, и таким образом изгоняли демонов (Деян. 19,13). Среди тех, кто неискренне признавал Божественное происхождение Иисуса и использовал Его имя для оказания чудотворного воздействия на одержимых бесами людей было и много шарлатанов. Иисус говорит здесь следующее: для тех, кто обманным путем использует Его имя, день расплаты придет; их подлинные мотивы станут явными и они будут изгнаны от присутствия Бога.

В этом отрывке получили отражение две великие непреходящие истины: искренность человека можно проверить только одним способом - его делами. Красивые слова не могут заменить добрые дела. Любовь можно доказать лишь повиновением. Нет смысла говорить, что любишь человека и делать при этом вещи, которые разбивают его сердце. В молодости мы, наверное, все говорили своей матери: "Мамочка, как я люблю тебя". А мать иногда задумчиво улыбалась и говорила: "Лучше бы ты больше показывал это своим поведением". Мы так часто исповедуем Бога на словах, а потом своим образом жизни отвергаем Его. Нетрудно повторять наизусть кредо веры, но трудно вести христианский образ жизни. Вера без воплощения ее в жизни есть противоречие в терминах, а любовь невозможна без послушания.

Но в этом отрывке заложена еще идея суда. Через весь отрывок прослеживается день воздаяния и расплаты. Человек может долго обманывать и маскировать свои цели, но настанет день, когда обман будет раскрыт, а маскировка будет снята. Нашими словами мы можем обманывать людей, но не Бога. "Ты разумеешь помышления мои издали" (77с. 138,2). В конечном счете никто не может обмануть Бога, Который видит что в сердце каждого человека.

ЕДИНСТВЕННО ПРАВИЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ (Мат. 7,24-27)

Иисус был знатоком в двойном смысле. Он был знатоком в Писании. Идею этой картины Иисус взял у автора Книги Притчей: "Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник - на вечном основании" (Прит. 10,25). Вот откуда происходит нарисованная Им картина двух домов и двух строителей. Но Иисус был также знатоком жизни. Уж Он-то по Своей профессии знал все о строительстве домов, и когда Он говорил о фундаменте дома, Он знал, о чем говорил. Эта иллюстрация не является продуктом научных изысканий; это иллюстрация специалиста - взятая из практика. В Палестине строитель должен смотреть и видеть вперед. Там было много лощин, которые летом выглядели как приятные песчаные ложбины, но которые зимой превратились в стремительные потоки. Строитель мог решить, что он нашел очень удобное место для постройки дома. И, если он был настолько близорук, он вполне мог построить свой дом в высохшем русле реки, но с наступлением зимы, дом разрушался. Даже на обычном месте было заманчиво поставить дом прямо на мягком песке, не попробовав докопаться до скального грунта внизу, ибо это было запрограммированным несчастьем.

Лишь те дома, которые стоят на прочном фундаменте, могут выдержать шторм; лишь жизнь, созданная на твердом основании, может успешно выдержать испытание. Иисус требовал от людей две вещи.

1. Он требовал, чтобы люди слышали. Большая трудность заключается просто в том, что люди нынче не знают, что говорил Иисус или чему учит Церковь. Но, в сущности, дело обстоит еще хуже: они имеют совершенно ошибочное представление о том, что говорил Иисус или о том, чему учит Церковь. Честный человек не должен осуждать человека или организацию, предварительно не выслушав их, - а именно это-то и делают нынче многие. Первый шаг к христианской жизни - просто прислушаться к тому, что говорит Иисус Христос.

2. Иисус требует, чтобы люди действовали. Знание уместно только тогда, когда его обращают в дела. Допустим, что человек может успешно сдать экзамен по христианской этике, но при этом не быть христианином. Знания должны стать делом, теория должна стать практикой, богословие - жизнью. Нет смысла ходить к врачу, совет которого мы не принимаем. Мало смысла ходить к эксперту тому, кто не готов выполнить советы. А ведь тысячи людей слушают по воскресеньям учения Иисуса Христа и хорошо знают, о чем Он учил, но делают мало сознательных усилий, или вообще ничего не делают, чтобы воплотить его в действие. Кто хочет быть последователем Иисуса, должен слушать и делать.

А есть ли такое слово, которое одновременно объединяет и то и другое. Да, такой смысл выражает слово повиновение, или послушание. Иисус требует нашего безоговорочного послушания. Научиться повиноваться - самое важное в жизни.

Как-то в газетах писали об очень жестоком наказании военного моряка за нарушение дисциплины. Наказание было настолько жестоким, что в некоторых гражданских судах посчитали, что это чрезмерно жестокое наказание. Одна газета обратилась к читателям с просьбой высказать свое мнение о суровости наказания. Один, который сам когда-то служил в военно-морском флоте ответил, что наказание не было слишком суровым. Он считал, что соблюдение дисциплины очень важное дело, потому что задача ее состоит в том, чтобы человек автоматически и без всяких вопросов выполнял приказы, и от такого повиновения может зависеть человеческая жизнь. И читатель привел в пример из своего жизненного опыта следующую историю: как-то он находился в моторной лодке, которая буксировала на железном тросе более тяжелое судно в открытом море. Вдруг, посреди ветра и брызг он услышал от командира лодки одно слово команды: "Ложись!" Вся команда моторной лодки мгновенно бросилась на палубу и в то же мгновение проволочный буксирный трос лопнул, а его оторванный конец бичевал воздух, подобно бешенному стальному змею. Нанес бы он удар на кого-нибудь, он был бы на месте убит. Но вся команда автоматически повиновалась команде и никто не пострадал. Если бы хоть один начал спорить или спрашивать почему, это был бы его конец. Повиновение спасло жизни.

Вот такого повиновения и требует от нас Иисус. Иисус заявляет, что повиновение Ему является надежным основанием жизни, и Он говорит еще, что жизнь, основанная на повиновении Ему, находится в полной безопасности, независимо от того, какие придут штормы.