Мантры асуров. Восстанавливаем гармонию с мантрой сурья намаскар. Мантры для Сурья Намаскар

Медитация
СоХам
РАМ

Биджа-мантры.
Мантры в аюрведе, целительстве, для здоровья физического и духовного.

БИДЖА мантры
Нашу жизнь во многом определяют наши мысли.

Достаточно избавиться от определенных навязчивых мыслей, заменить их на позитивные - и жизнь во многом изменится.

Избавиться от навязчивых мыслей не так просто.

Надо переключаться. На физическую активность или на заменяющие позитивные мысли.

"Лучшей заменой служат звуки. Есть несколько ключевых звуков, которые очень полезны, потому что вибрируют на определенных частотах, которые влияют на нервную систему. Разные звуки используются в разных целях.

Хум - рассеивает страх и беспокойство
Шрим - охлаждающий, творческий и женский звук
РАМ - защитный, успокаивающий и умиротворяющий звук
Шам - приносит отрешенность, мир и удовлетворенность.

Людям вата -конституции наибольшую пользу принесут звуки рам и хум ;
представителям питта - звуки шрим и шам ;
людям капха -конституции - звук хум . Но при необходимости эти звуки могут использовать люди любых типов конституции. Лучше всего повторять их в течение какого-то времени, а не только когда у вас проблемы... Экспериментируйте с ними и выберите тот, который вам больше нравится. Сначала произносите выбранный вами звук вслух, пока он отчетливо не зазвучит у вас в сознании. А тогда уже повторяйте его беззвучно. Так вы сможете использовать его на людях, и никто не узнает, что вы заменяете звуком беспокоящую мысль".
Из книги Атрея. "Женские проблемы"

Чудесные ЗВУКИ
"Пока у вас нет личной мантры для практики, я советую попробовать в действии следующие чудесные звуки:

АУМ (АаааОоооУуууМмммм)
Это звук творения; звук, лежащий в основе Вселенной. Смысл: «Я един с силами Вселенной».

ОМ ШАНТИ
Мир, мир этому миру. Мир внутри меня. Божественный порядок.

Применение мантр при одержимости
"Для изгнания асуров в наибольшей степени подходит мантра «Хум» - особая мантра огня и звук Шивы. Она способна нейтрализовать любые негативные воздействия и полезна для изгнания духов. Однако чтобы использовать ее, нужно обладать особой чистотой, поскольку объектом сокрушительной атаки могут стать наши собственные негативные качества.

Призывать защиту и покровительство божественного света можно с помощью мантры "РАМ" . Эта мантра раскрывает ауру для божественного разума и охраняет от воздействий низших сил астрального плана . Она совершенно безопасна и полезна при любых психических заболеваниях.
Из книги Давида Фроули

И ее управитель.

Шукра (Шукрачарья) наставник Асуров.

Шукра был сыном Бхригу, священником Бали и Гуру Даитьев. Он также назывался сыном Кави. У его жены было имя Сусума или Сата-парва. Его дочь Деваяни, была замужем за принцем Яяити из Лунной династии. Неверность мужа дочери побудила Шукру проклясть его. По легенде Шукра отправился к Шиве и попросил средство для защиты асуров перед богами, и для достижения своей цели он выполнил болезненный обряд, впитывая едкий дым провисел головой вниз тысячу лет.

В отсутствие Шукры боги напали на асуров и Вишну убил его мать. Шукра проклял его, пожелав ему родиться семь раз в мире людей. Шукра вернул свою мать к жизни, и боги были встревожены тем, что цель аскезы Шукры была достигнута. Индра послал свою дочь Джаянти, чтобы соблазнить Шукру. Она ждала окончания его аскезы, после чего Шукра женился на ней. Шукра известен своим родовым именем Бхаргава, а также Бхригу. Он также является поэтом Кави или Кавья. Планета Венера (Шукра) носит имена Аспхужит, Магха-бхава - сын Магхы, Шодасансу - имеющий шестнадцать лучей, Света - белый.

Рождение . Имеются различные мнения, что Шукра был сыном или внуком Бхригу. В Пуранах утверждается, что Пулома была женой Бхригу. Шукра также имеет другое имя, Кавья. Кавья означает сын Кави. Мать Шукры часто называют Кавьямата. Шукру называют самым сильным из семи сыновей, рожденных Бхригу и Пуломой.

Любовная история . Однажды мудрец Бхригу жил в долине горы Мандара, выполн строгую аскезу. Шукра, который тогда был мальчиком, находился рядом с отцом. Однажды, когда Бхригу был погружен в Нирвикальпасамадхи (глубокая медитация), одинокий Шукра оценил красоту неба над ним. В это время ему довелось увидеть исключительно красивую женщину Апсару, проходящую по небу. Его сердце было наполнено восторгом при ее виде. Все его мысли были сосредоточены на ней, он сидел поглощенный ее завораживающим обаянием. В своем воображении он последовал за Индрой и достиг Индралоки. Индра встретил его с честью. После этого Шукра, в сопровождении небесные существ, совершил экскурсию на небесах. Там он неожиданно увидел на Апсару, красоту которой он уже видел ранее, в обществе нескольких других женщин. Они полюбили друг друга с первого взгляда.

Другие женщины покинули это место. Прекрасная Апсара подошла к Шукре и оба они вошли в хижину из густой листве ползучих растений и предавались чувственным удовольствиях. Таким образом Шукра провел период времени в восемь Чатурюг, он стал слабый в своей силе и спустился на землю. Затем он осознал свое физическое существо. Его развращенная душа была оставлена в мечтаниях. Шукра достиг Земли сквозь туман и вырос, как росток риса. Брахман, который был уроженцем страны Дашарна, съел рис, приготовленный из ростков этого риса. Душа Шукры вошла в утробу жены брахмана и в свое время он был рожден.

Мальчик рос как мудрец и провел период в одну Манвантару, ведя аскетический образ жизни в долине горы Меру. В это время его женщина Апсара была рождена самкой оленя, как результат проклятия. Из-за их связи в предыдущем рождении, брахман влюбился самку оленя, в союзе с ней родился человеческий ребенок. Все его мысли сейчас были направлены на будущую славу своего сына, и он игнорировал даже свои духовные обязанности. Вскоре после этого, он умер от укуса змеи. Позднее он родился как сын царя Мадры и правил страной на протяжении многих лет. После этого он принял рождение во многих других утробах, а затем был рожден сыном Махарши, живущем на берегу река Ганга.

Тело Шукры, которое было рядом с Бхригу, упало на землю под воздействием длительного воздействия ветра и солнца. Но в силу накопленого Бхригу мощного тапаса и святости места, птицы и животные не съели тело. Мудрец Бхригу открыл глаза после завершения самадхи, но не нашел своего сына рядом с ним. Уморенное голодом и изношенное тело лежало перед ним. В морщинах кожи гнездились мелкие птицы и лягушки искали убежища в углублении живота. Разъяренный преждевременной смертью своего сына, он собирался проклясть Яму, бога смерти.

Узнав это Дхармараджа (Яма) появился перед ним и сказал: "Мы чтим и поклоняемся тебе, как обладающему великим тапасом. Ты не должен тратить свой тапас. Это предопределено судьбой. Даже Брахма разрушим в конце Кальпы. Почему ты думаешь проклясть меня? Твой сын впал в это состояние в результате своих собственные действий. Пока ты был в состоянии самадхи, разум твоего сына оставил свое тело и поднялся на небо. Там он провел много лет, предаваясь чувственным удовольствиям в компании небесной красавицы Вишвачи. Затем он был рожден как брахман в страны Дашарна. В своем следующем рождении он стал королем Косала. После этого, он прошел через многие рождения, теперь он выполняет аскезу на берегу реки Саманга как сын брахмана под именем Васудева. Открой свое внутреннее видение и посмотри сам.

Сказав это, Дхармараджа возродил тело Шукры, который встал и поклонился отцу.

Домашняя жизнь . У Шукры было несколько жен и детей. В Деви Бхагавата есть история Джаянти, дочери Индры, которая была женой Шукры в течение приблизительно десяти лет. Прияврата, брат Уттанапады имел дочь по имени Урджджасвати от жены Сурупы. В Деви Бхагавата, 8 Скандха указано, что Шукрачарья женился на Урджджасвати и у них родилась дочь Деваяни. В Махабхарате, Ади Парва, Глава 65 говорится, что Шукра был учителем (наставником) асуров и четверо его сыновей были жрецами асуров. У Шукры также была дочь по имени Ара. Кроме того, у Шукры была еще одна жена по имени Шатапарва, но от нее у Шукры не было детей. Деви, жена старшего брата Варуны, была дочерью Шукры. Урджджасвати была самой известной среди жен Шукры.

Как Шукра потерял глаз. Шукрачарья потерял один глаз во времена короля Асуров Махабали. Махавишну воплотился как Вамана и попросил три шага земли от Махабали. Шукра пытался воспрепятствовать этому и Вишну выколол ему один глаз.

Шива проглотил Шукру. Однажды Шукра захватил Куберу и разграбил все его богатство. Побежденный Кубера сообщил Шиве об этом. Шива схватился за свое оружие, крича: «Где он?" Шукра появился наверху трезубца Шивы. Шива схватил его и проглотил. Шукра в желудке Шивы ощутил невыносимый чрезмерный жар. В беспомощном состоянии он начал поклоняться Шиве для получения его милости. Наконец Шива позволил ему выйти наружу через свой пенис и таким образом Шукра очутился снаружи. (M.B. Шанти Парва, Глава 290).

В Махабхарате, Карна Парва, Глава 56, Стих 45 говорится, что Шукра был убит Камой во время Бхарата битвы.

Однажды Шукрачарья занимал должность министра образования Махишасура. В это время Циксура был военным министром, Тамра был министром финансов, Асилома был премьер-министром, Видала был министром иностранных дел, Ударка был военачальником и Шукра был министром образования.

Агни Пурана, Глава 51 гласит, что для Шукры в храмах нужно установить Камандалу (сосуд для переноски воды) и одевать гирлянды.

Шукра был Гуру (наставником) Прахлада. (Камба Рамаяна, Юддха Канда).

Шукра поклонялся Шиве и получил от него Мритасандживани мантру (мантра, обладающая силой воскрешать мертвых). (Вамана Пурана, Глава 62).

Шукра препятствовал склонности к спиртному. (M.B. Ади Парва, Глава 76, Стих 57).

Шукра проживает с другими асурами на вершине горы Меру. Все драгоценные камни находятся в собственности Шукры. Даже Кубера (бог богатства) живет за счет заимствования одной четвертой богатства Шукры. (M.B. Бхишма Парва, Глава 6, Стих 22).

Шукра был среди тех, кто посетил Бхишму, как он лежала на ложе из стрел. (M.B. Шанти Парва, Глава 47, Стих 8).

Однажды Шукрачарья был священником императора Притху. (M.B. Шанти Парва, Глава 59, Стих 110).

Он получил имя Шукра, потому что он вышел через Шивалингам (пенис Шивы) и тем самым стал сыном Парвати. (M.B. Шанти Парва, Глава 289, Стих 32).

Шукра выучил Шива Сахасранам (тысячу имен Шивы) от мудреца Танди и обучил этому Гаутаму. (M.B. Анусасана Парва, Глава 17, Стих 177).

В Махабхарате, Анусасана Парва, Глава 85, Стих 129 говорится, что у Бхригу было семь сыновей: Шьявана, Ваджраширша, Шучи, Аурва, Шукра, Савана и Вибху.

К омплекс Приветствия Солнцу (Сурья Намаскара ) - один из самых известных и широко используемых многими практиками.

Эта последовательность положений (асан) может сопровождаться различными дополнительными инструментами йоги - дыханием, замками (бандхами), а также мантрами.

В этой статье мы рассмотрим мантры, которые могут быть использованы в сочетании с этим комплексом.

Каждая из 12 мантр соотносится с одной из асан и произносится во время её выполнения.

В зависимости от скорости выполнения последовательности, мантры можно произносить с биджа-мантрами или без них.

Биджа-мантры представляют собой непереводимые звуковые сочетания, которые относятся к той Силе (шакти), к которой мы обращаемся в последующей мантре.

Для Солнца это:

горизонтальная черта над гласным звуком означает долготу. Эта гласная произносится в 2 раза дольше обычной.

Биджа-мантры используются для усиления последующего обращения. Например, мантра Ом является Маха̄-биджа-мантрой (Великой семенной мантрой), без которой обычно не произносятся ведические тексты.

В одном из вариантов практики комплекса Приветствия Солнцу можно использовать только биджа-мантры как дополнительный объект для концентрации на образе Солнца.

Каждая из 12 солнечных мантр по сути представляет собой обращение к разным аспектам Солнца, выделяя какие-то характерные качества этой энергии. К каким качествам обращена каждая из мантр, мы и рассмотрим.

Для этого мы будем опираться на этимологию (происхождение) имен Солнца, а также обратимся к ведическим текстам, в основном к Риг-веде (РВ), - самому древнему собранию гимнов, дошедшему до нас на санскрите.

Вообще в Риг-веде многие божества, к которым были обращены гимны, являли собой различные силы природы. И солярных (солнечных) божеств было много - Митра, Сурья, Пушан, Савитар. Людям издревле было чему поучиться у природы, поэтому и мы постараемся познать то, чему наши предки хотели научиться у сил природы и, в частности, у Солнца.

Митра

Митра (от ma - ‘мерить’, ‘наблюдать’) - это один из древнейших образов ведийского пантеона.

Это тот, кто наблюдает или следит за договоренностями между отдельными людьми, либо между социальными группами - народом и правительством, например. Митру издревле призывали в клятвах или договорах, его имя было синонимом дружественности, знамением отсутствия обмана.

Митра - это тот, кто поддерживает порядок вселенский (ṛtam) и между людьми, называемый законом дхармы.

Позже это имя употреблялось исключительно как нарицательное, в значении «друг». То есть это та сила, которая связывает, объединяет людей и делает их друзьями, в том числе посредством выполнения своих обязательств. Почему же Солнце наш друг? Потому что завтра утром точно наступит новый день: рассвет ознаменуется восходом солнца, и оно нас ещё ни разу не подводило.

Таким образом, Митра не только следит за выполнением обязательств между людьми, но и сам является примером выполнения своих обязанностей.

Рави

Прямой перевод слова «рави» (от ru - ‘идти’) - ‘солнце’. Мы увидим, что многие имена Солнца в целом переводятся как свет, солнце, луч света, потому что издавна употребляются в значениях, связанных с ним.

В хинди мы встретим день недели «равивар», что дословно означает ‘день солнца’. Согласно ведической науке о планетах Джьотишу, каждый день недели соотносится с какой-то планетой, и воскресенье - это день Солнца, когда благоприятно совершать духовную практику, обращаясь к этой энергии.

Рави - это тот, кто постоянно двигается, никогда не останавливается, благодаря чему и поддерживается космический закон (ṛtam). Но он не просто поддерживает этот закон, а своим движением создаёт его, задавая циклы дня и ночи, смену сезонов (лето – зима).

Сурья

Сурье посвящено большое количество гимнов в Риг-веде; это древняя сила, имя которого дошло и до наших дней.

Его колесница появляется на краю горизонта, запряжённая семью кобылицами, которые олицетворяют солнечные лучи.

Сурья - это хранитель всего, что движется. Он побуждает все существа к движению и исполнению повседневных дел. Своим появлением он пробуждает природу ото сна и напоминает о том, что наступило время приступить к выполнению своих обязанностей.

Часто в гимнах упоминается Око Сурьи - Всевидящий Сурья. Он благосклонен к людям.

Он отмеряет дни и продлевает жизнь.

Бхану

Бхану (пер.: ‘свет’, ‘луч света’, ‘блеск’, ‘великолепие’). Тот, кто имеет лучи, - это Солнце. Это имя соотносится с образом Солнца как с тем, кто вместо волос имеет лучи. Мы с детства привыкли изображать Солнце именно таким образом - окружность, от которой расходятся лучи.

Кхага

Кхага («кха» - ‘небо’, ‘пространство’; «га» - ‘идущий’) - идущий по небу. Это имя можно отнести к любым существам (птицам), предметам (стреле) или планетам, которые пребывают в небе. Но Солнце - это главный среди них, поэтому традиционно это имя соотносится с Солнцем. Он - предводитель небесных тел, он занимает особое положение среди них, выделяясь тем, что безустанно выполняет свои обязанности, давая свет, тепло и поддерживая вселенский закон.

Пушан

Пушан (от puṣ - ‘процветать’, ‘пышнеть’, ‘увеличиваться’) - благодетельный, дарующий благоденствие. Это древнее ведическое божество; полагают, что Пушан не только представляет собой того, кто даёт процветание, благоденствие, но и олицетворяет путеводный аспект Солнца. Он бог Солнца и путей. «Он рождён, чтобы шествовать по далёким путям, по дальней тропе небес и по дальней тропе земли» (Риг-веда 10.17.6). Он указывает путь людям, к нему взывают заблудившиеся. Он проводник также от этой реальности к божественной, он способен указать путь сквозь миры.

Хираньягарбха

Хираньягарбха («хиранья» - ‘золотой’; «гарбха» - ‘лоно’, ‘чрево’, ‘зародыш’).

Нередко в Риг-веде опору Вселенной символизируют лучи Солнца. И это имя - Хираньягарбха - из Ведийской космологии, которая связана с гимнами о происхождении Творения. Гимн 10.121 Риг-веды говорит о происхождении Вселенной из Золотого зародыша, под которым явно подразумевается Солнце.

Это имя в полной мере представляет женский аспект, связанный с рождением, дарением жизни и взращиванием. Без тепла и света Солнца ничего не могло бы существовать, расти и развиваться на Земле. Хотя это имя стоит в мужском роде, но обращается к женскому принципу созревания в чреве и рождения.

Маричи

Маричи (пер.: ‘луч света’, ‘частица света’) - это имя одного из семи древних мудрецов-провидцев (саптариши), которые произошли от Брахмы. Он является составителем гимнов Риг-веды и олицетворяет собой глубокую мудрость и знания.

Адитья

Адитья (‘сын Адити’), это имя обозначает принадлежность к Адити - одной из самых древних форм Богинь, матери всех Богов.

Адити - ‘бесконечность’; по некоторым толкованиям, она представляет собой олицетворение неба.

И Солнце - это первый сын Адити, первый сын бесконечности. Отличительная характеристика бесконечности - это отсутствие ограничений. Так и Солнце способно показать нам бесконечность и раздвинуть границы привычного мировоззрения.

Савитар

Савитар (имя деятеля от глагола sū - ‘побуждать’, ‘оживлять’, ‘сотворять’) . Этот образ занимает заметное место в ведийском пантеоне. Имя его переводят как ‘Побудитель’, ‘Живитель’.

В отличие от Сурьи, который более конкретен и означает Солнце, видимое на небе, солнечный свет, Савитар олицетворяет солнечную природу вообще, независимо от того, видимо Солнце или нет.

Особым почитанием пользовалась мантра, обращённая к Савитару и по сей день известная нам под названием Гаятри- или Савитри-мантра. Она традиционно произносилась на рассвете: «Да обретём мы желанное сияние Савитара, бога, который оживляет наши мысли!» (Риг-веда 3.62.10)

Арка

Арка (от arc - ‘сиять’, ‘восхвалять’, ‘прославлять’, пер.: ‘луч’, ‘вспышка’, ‘свет сам по себе’).

Это свет, который сияет на листьях, деревьях, горах и в каплях воды. Это свет, который оживляет краски и делает то, на что он попадает, красивым и ярким. Это свет, который украшает Землю. Он восхваляет то, на что направлен, и с уважением относится ко всему вокруг, подавая и нам пример того, как нужно относиться к миру.

Бхаскара

Бхаскара (bhās - ‘свет’, kara - ‘делатель’) - это тот, кто даёт свет, осветитель. Это природа Солнца - давать свет. Это имя говорит о самом главном качестве и аспекте Солнца - его постоянном служении этому миру. Природа Солнца - свет, и часто в писаниях соотносят свет Солнца со светом души - нашего Истинного Я.

Обращаясь к Солнцу, стремясь познать его природу, мы фокусируем своё внимание на таких его аспектах, как служение, выполнение своих обязанностей, мудрость и знания, и эти качества начинаем культивировать в себе. Это даёт нам возможности для собственного развития и трансформации. Ом!

Существует много разных комплексов улучшения здоровья, притягивания энергии и жизненных сил. Одним из них является Сурья намаскар (Om Mitraaya Namah Om Ravaye Namah). Она идеально подойдет в качестве утренних упражнений, а также поможет обрести внутренний покой.

Мантра Сурья Намаскар помогает обрести душевный покой

Описание

Сурья намаскар - мантра, которая посвящена Сурье. Переводится ее название, как «приветствие Солнцу». Сам ритуал – это:

12 асан, поз, которые удобны и устойчивы: выполняя их, человек пребывает в своей истинной форме, они составляют своеобразный ритуал поклонения;
мантра включает в себя пранаямы, т. е. дыхательные упражнения, которые помогают управлять жизненной энергией;
слова, что могут влиять на эмоции и разум человека, на вещи вокруг;
обязательная медитация, которая помогает достичь состояния внутренней гармонии и духовного прозрения, уйти в себя.

Существует подобный ритуал, посвященный Луне. Называется он «Чандра-намаскар» и содержит уже 14 поз, которые символизируют фазы Луны. Он выполняется вечером.

Понятие о Сурье

Так называют бога Солнца в индуизме. Он тот, кто несет свет и исцеляет. Его считают всевидящим оком Богов и небесным стражем. Признак этого Бога – колесница, в которую запряжены 7 лошадей. Каждая из них символизирует луч солнца.

Предназначение Сурья, по мнению приверженцев индуизма – освещать всю вселенную, отгоняя зловещую темноту и всяческие болезни. Изображают его как человекоподобное существо, имеющее 4 руки и 3 ока.

Сурья — бог солнца в индуизме

История

Сурья-намаскар изначально встречалась в текстах Древней Индии, но только как ритуал поклонения божеству, а не комплекс физических упражнений. С этой стороны мантра начала рассматриваться только с ХХ века.

О ней пишет Свами Шивананды Сарсавати в своих работах, а также Шри Тирумалай Кришнамачарьи в работе «Йога-макаранде». Есть версия, что Кришнамачарьи придумал эти упражнения сам. Некоторые же считают, что он их позаимствовал из других обрядов.

Асаны

Обязательное условие для этой мантры – выполнение 12 асан. Они связаны между собой. Перед каждой из них, кроме шестой, нужно сделать либо вдох, либо выдох. На шестой дыхание надо задержать.

Чтобы полностью выполнить Сурья намаскар, нужно встать в 24 асаны: 12 раз они будут начинаться с правой ноги, а 12 – с левой.

Выполняя эти позы, человек использует 34 % своего максимального резерва кислорода.

Проведение обряда Сурья намаскар

Эти упражнения нужно выполнять утром, на рассвете, чтобы поприветствовать приходящий день и само солнце. Для лучшего результата сначала надо научиться выполнять все позы по отдельности, а затем приступать к полному циклу.

Пранамасана. Этап известен как поза молящегося человека. Надо встать лицом к солнцу, выровнять спину, руки поднести к груди так, чтобы ладони соприкоснулись. Глаза нужно закрыть, а тело расслабить. Эта асана предполагает вдох и выдох.
Хаста уттанасана. Надо полностью поднять руки над собой так, чтобы они были прямыми, затем прогнуться назад, тело должно быть вытянутым, и сделать вдох.
Уттанасана. Нужно наклониться как можно ниже, пытаясь достать колени головой. Руками надо обхватить ноги, держа колени и спину прямо. Выполнять эту асану надо выдыхая.
Ашва санчаласана. Известна как поза всадника. Согните левое колено так, чтобы получился угол 90°. Правую ногу отведите как можно дальше назад. Затем вдохните и оторвите грудь от бедра, вытянув ее вверх. Руки должны находиться возле стоп.
Чатуранга Дандасана I напоминает планку. Выдыхая, встаньте на руки. Отведите левую ногу назад, чтобы она оказалась возле правой.
Баласана. Нужно встать на четвереньки. Вдохнув, ягодицами потянуться назад к стопам, как будто приняв позу ребенка.
Аштанганамаскар. Оставаясь на четвереньках, надо с выдохом изобразить кошку: лоб и грудь, ладони, пальцы ног и колени должны касаться пола. Ягодицы надо оставить вверху, а спину прогнуть. Эту позу надо делать на выдохе.
Бхуджангасана. Надо лечь на живот на пол, чтобы ладони уперлись в пол под плечами, затем вытянуться вверх, прогибаясь в пояснице и опираясь на ладони. Надо смотреть только на потолок. Эту асану также называют позой кобры и выполняют на вдохе.
Адхо мукх шванасана. Еще ее называют «собака лицом вниз». Лежа, опираясь на руки, нужно поднять копчик вверх, а туловище поднимать как можно выше. Спина с головой образуют прямую линию, ноги – отдельную. Пятки нельзя отрывать от пола. Выполняется поза на выдохе.
Ашва санчаласана. Еще раз, вдыхая, сделайте позу 4, но только с опорой на правую ногу.
Хастападасана. Повтор асаны 3.
Хаста уттанасана. Повтор позы 2.

Затем завершаем цикл пранаманасаной (асаной 1) и повторяем все 12 асан, но уже в опоре правую ногу.

Произношение текстов

Когда вы научитесь делать все упражнения и достигнете мастерства, нужно добавить к ним слова – мантру. На каждый этап понадобится отдельная.

ОМ МИТРАЯ НАМАХ – «Поклонение другу вселенной». Солнце – лучший друг этого мира, оно дарит красоту и мощь.
ОМ РАВАЙЕ НАМАХ – «Поклонение излучающему свет». Солнце – неисчерпаемый источник света, который освещает все божественными лучами.
ОМ СУРЬЯЯ НАМАХ – «Поклонение тому, кто несет свет». Солнце мотивирует людей, побуждает к действию, дает силы изменять свою жизнь.
ОМ БХАНАВЭ НАМАХ – «Поклонение озаряющему». Солнце приносит нам просветление, вот почему его называют Бханава. Оно наставник, который рассеивает тьму незнания, подобно тому, как рассвет приходит вместо ночи.
ОМ КХАГАЯ НАМАХ – «Поклонение движущемуся в небесах». Кхагая олицетворяет время. Солнце перемещается по небу, давая осознавать незамедлительность жизни, ее скорость. Оно помогает тем, кто внимателен ко времени.
ОМ ПУШНЭ НАМАХ – «Поклонение тому, кто дарит жизненную энергию». Пушне – источник энергии. Солнце дарит физическую силу и силу духа, ума. Оно влияет на все аспекты жизни.
ОМ ХИРАНЬЯГАРБХАЯ НАМАХ – «Поклонение небесному Свету – золотой сфере». Солнце (Хиранья гарбха) – источник всего живого, золотая сфера, из которой появляется жизнь и красота.
ОМ МАРИЧАЙЕ НАМАХ – «Поклонение лучезарному Владыке рассвета». Свет дарит просвещение, мудрость и богатство.
ОМ АДИТЬЯЯ НАМАХ – «Поклонение ребенку Адити». Это энергия Вселенной, космическая материя, а Солнце ее идеальный ребенок, совмещающий жизненную силу и ум.
ОМ САВИТРЭ НАМАХ – «Поклонение тому, кто пробуждает мир». С рассветом просыпается все живое: растения, животные и люди. Солнце – сила, которая заставляет мир двигаться.
ОМ АРКАЯ НАМАХ – «Поклонение достойному восхваления». Солнце выступает силой, которая заставляет бороться, жить, действовать, мечтать. Оно зажигает души людей.
ОМ БХАСКАРАЯ НАМАХ – «Поклонение тому, кто указывает путь к просветлению». Солнце – абсолютная истина, мудрость и познание. Оно позволяет понять самого себя и мир вокруг, найти путь спасения.

Повторяя эти мантры и упражнения, вы научитесь воспринимать вещи под другим углом, отбрасывать все переживания и ненужные эмоции, любить себя и мир вокруг. Сурья намаскар можно делать каждое утро. Это зарядит позитивной энергией и настроем на весь день, поможет достичь состояния покоя.

Мантры в психиатрии

Демонологии посвящен раздел Аюрведы, называемый граха-чикитса . Здесь рассматриваются различные психические заболевания, многие из которых связаны с вредоносным действием злых духов, энергетическим вампиризмом и заражением деструктивными программами, или психическими вирусами. Физический мир связан с более тонкими мирами, и между этими мирами происходит постоянное энергоинформационное взаимодействие. Силы, обитающие на более тонких планах, могут оказывать на нас как позитивное, так и негативное, разрушительное влияние. В зависимости от того, с какого рода сущностями происходит такое взаимодействие, в Аюрведе выделяются различные виды одержимости. Такой взгляд на природу одержимости является не наивным суеверием, а отражением длительных экспериментов в области сознания. Психические расстройства рассматривались как различного рода одержимость злыми духами, и для лечения проводились процедуры их изгнания, в основном основанные на мантрах и молитвах к божествам-хранителям.

Недопущение неправильных действий (телом, умом и речью в стремлении нарушить законы жизни), контроль чувств, памятование о правилах праведной жизни (и следование им), хорошее знание местности проживания и правильные привычки, знание времени (сезона, возраста) и себя самого, мораль и нравственность, знание ритуалов, описанных в Атхарваведе, планирование действий в соответствии с рекомендациями гороскопа, невступление в контакт с бхутами (демонами) – всё это методы профилактики болезней и способы их облегчения.

Общей причиной таких болезней, которые связаны с одержимостью духами (бхутами ), являются всякого рода злые, неблагие деяния, особенно осквернение или разрушение святынь, оскорбление божеств-хранителей, писаний, небожителей. Воздействию демонов легко подвергаются люди, испуганные пребыванием в незнакомой пустынной местности, в темноте или предающиеся сильной скорби.

В аюрведических текстах перечисляются более 15 разновидностей великих демонов класса бхута . В целом человека, одержимого демонами, характеризуют изменение в поведении – физическом, речевом, ментальном, душевное беспокойство, вспыльчивость, неуравновешенность, путаница в мыслях. Одержимость конкретными божествами и демонами выражается через досконально описанные симптомы.

Говоря об одержимости божествами, Аюрведа имеет в виду божеств низшего порядка. Эти божества получают наслаждение от роскоши, празднеств, красоты и утонченных эстетических переживаний.

Подобные божества овладевают людьми исключительно ради игры, они не причиняют своим жертвам явного вреда и даже могут наделить их знанием, творческой силой, талантом и вдохновением. Многие из медиумов пребывают в состоянии такой одержимости и находят его восхитительным.

Однако с точки зрения Аюрведы и йоги любая форма одержимости опасна. Всякая одержимость возбуждает вату , ослабляет нашу связь с собственной душой и вызывает такие нарушения ваты , как бессонница, мечтательность или преждевременное старение.

Эти божества не любят чеснок, и с его помощью их можно отпугнуть. С этой целью хорошо также использовать мускатный орех, валериану, асафетиду. Избавиться от подобного рода одержимости можно через открытие себя высшим божественным силам. Вообще же следует сохранять контроль над собственным умом и вести правильный образ жизни. Этих божеств успокаивают специальными умиротворяющими мантрами. Если эти мантры не приносят желаемого эффекта, то используют защитные мантры и ковачи (амулеты и талисманы).

Если в человека вселился дух дэва , его лицо приветливо, любезно; у него добрый взгляд; он не бывает злым, молчаливым; он равнодушен к еде, поклоняется богам и придерживается религиозных ритуалов; чист телом; заботлив; его тело источает приятный аромат; он совершает много благочестивых поступков. От него исходит особая обворожительность. Любит белые цветы и одежды, реки, горы и красивые здания; не оскорбляет и не пугает других людей. Его речи красивы, сладостны, изысканны, он цитирует многих известных философов и поэтов, он мастер создания прекрасных иллюзий и соблазнов. Но в словах его нет духовной глубины и силы.

Одержимому гандхарвом нравится петь, танцевать, сочинять стихи, музицировать, он склонен делать подарки, меценатствовать, у него игривые глаза, быстрые ум и речь, он много шутит и смеется, ему нравится нравиться другим, он артистичен, ему по душе праздники и шумные пиры, он любит всё красивое – жилье, украшения, одежду, умащения. Его настроение всегда приподнято. Он легкомыслен, удачлив, обворожителен. Он без труда учится. Он предпочитает изысканную пищу, дорогие вина и красивых женщин.

Человеческая жизнь описана в Ведах как битва между дэвами и асурами – божествами света и демонами тьмы. Асуры постоянно стремятся проникнуть в жизнь человека, чтобы повлиять на нее. Они управляют низшим миром. Преступления и большинство войн – дело их рук. Цель асуров – воспрепятствовать эволюции человечества, не дать человеку постичь свою истинную духовную природу.

С асурами связаны самые тяжелые случаи умопомешательства, в частности психозы, и эта форма одержимости наиболее опасна. Демоны могут вселиться в человека, который находится в состоянии безудержного гнева, ненависти и фанатизма, когда его самоконтроль полностью утерян.

Как правило, подобная одержимость представляет собой состояние питты , и лечат ее так же, как психические расстройства питта -типа. Важную роль при этом играют любовь, терпимость и сострадание.

Одержимый асуром пристрастен к мясу и вину, у него раздражительный характер, он смотрит искоса, очень гневлив и заносчив, груб и безбожен в речах, склонен к тирании. Он неадекватно воспринимает реальность, у него неправедные мысли и поступки. Он бесстрашен, горд, смел, но зол, находится в постоянном действии ради удовлетворения своих амбиций.

У человека, в которого вселяется ракшас , злобный взгляд, сдвинутые брови, резкие движения; он гневен, раздражителен, топает ногами, бросает предметы, кричит, угрожает, сжимает кулаки, стискивает зубы. Он жаждет подчинения, он запугивает, делает страшное выражение лица; он сильный, хотя ничего не ест, гнев и злоба, переполняющие его сердце, лишают его сна и покоя. Насилие дает ему силы, грязное распутство приносит ему удовлетворение, жестокость и бесстыдство порождают в нем радость. Преступления для него хлеб. А отвратительная брань – поэзия. Он мстителен, непредсказуем и ревнив, говорит вызывающе и зло. Из пищи он любит больше всего кровавое мясо, он ест его и не наедается, он любит вино, но долго не пьянеет. Ему нравится грубый секс с насилием, жестокостью и извращениями, но страсть его ненасытна.

Если в человека вселяется пишача , он то смеется без повода, то плачет без всякой причины. Он не может контролировать ум и язык, и поэтому высказывает все сумбурные мысли, которые проходят через его ум. Он слезлив, истеричен, склонен к извращениям, постоянно почесывается, строит гримасы, часто мигает, жалуется на сухость кожи, любит рассказывать о своих несчастьях; рассеян, злопамятен, хитер, коварен; любит в уединение предаваться низким эротическим фантазиям, ему нравится обнажаться перед другими, он одевается обычно в грязные дурнопахнущие вещи, подобранные на улице, он склонен общаться с порочными людьми и блудницами, он ест много и предпочитает вареные внутренности нечистых животных, ему нравится несвежая пища с душком и дешевые крепкие вина. Он подобострастен, пресмыкается перед сильными и насильственен по отношению к слабым.

прета , он становится похож на труп и источает трупный запах. Такие люди трусливы, мнительны, не скрывают своего отвращения к людям. Они оказываются от еды, боятся воды, огня, солнца. Днем они пребывают в сонном состоянии, а по ночам им нравится бродить по темным улицам.

Если в человека вселяется дух нишада , он перестает следить за своим внешним видом, не моется, одевается в старье, собирает на свалках тряпье, ненужный хлам, часто его сопровождают грязные бездомные собаки, питается отбросами, предпочитает жить в заброшенных домах или в подвалах, ему нравится проводить время на кладбищах и свалках. Он смотрит исподлобья, его речь груба и резка. Он агрессивен и труслив. Он может убить даже свою мать и при этом не будет испытывать никакого раскаяния.

Он предпочитает испорченную мясную пищу. Чистота, просвещенность и радость других вызывают в нем дикую злобу. Он постоянно занят поисками еды в мусорных баках и наслаждается суррогатами алкоголя.

Общая методика лечения всякой одержимости: произнесение заклинаний, огненные жертвоприношения, чтение священных текстов, что изгоняет демонов, а также процедуры и лекарственные средства.

Общими причинами, вызывающими безумие, являются упадок духа или же, наоборот, напряженная работа мысли, связанная с переживаниями и беспокойством, а также длительное употребление в пищу несовместимых продуктов, алкоголя, наркотиков или воздействие на человека демонов.

Для изгнания асуров в наибольшей степени подходит мантра ХУМ – особая мантра огня и звук Шивы. Она способна нейтрализовать любые негативные воздействия и полезна для изгнания духов. Однако, чтобы использовать ее, нужно обладать особой чистотой, поскольку объектом сокрушительной атаки могут стать наши собственные негативные качества.

Призывать защиту и покровительство божественного света можно с помощью мантры РАМ . Эта мантра раскрывает ауру для божественного разума и охраняет от воздействий низших сил астрального плана. Она совершенно безопасна и полезна при любых психических заболеваниях.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Медитация - искусство внутреннего экстаза автора Раджниш Бхагван Шри

ПОВТОРЕНИЕ МАНТРЫ Можно пользоваться мантрой, чтобы успокоить ум, чтобы заставить его совершенно замолчать. Вы постоянно повторяете какое-то имя: Рама, Кришна или Иисус. Мантра может помочь вам освободиться от всех других слов, но, как только ум достиг молчания и покоя,

Из книги Пространство сознания. Опыт практики автора Беляев Илья

19. Сила мантры Один тибетский учитель объявил своему ученику, что собирается скоро уходить. Ученик спросил его:- Учитель, вы как-то упомянули, что так и не открыли главного секрета учения. Уместно ли попросить поведать его сейчас?- Конечно, - согласился учитель, -

Из книги Очищение. Том 1. Организм. Психика. Тело. Сознание автора Шевцов Александр Александрович

Из книги Аюрведа и йога для женщин автора Варма Джульет

Из книги Я – меняющий реальность автора Каюм Леонид

Из книги Не счастья ради [Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма] автора Кхьенце Дзонгсар Джамьянг

Визуализация мантры С сердцем, исполненным преданности, призывайте своего гуру, читая семистрочную молитву Гуру Ринпоче, а после неё – мантру ваджра-гуру.Произнеся молитву призывания, сосредоточьтесь на мандале, которую вы представляли, и в особенности на своём гуру.

Из книги Исцеляющие мантры в Аюрведе автора Неаполитанский Сергей Михайлович

Мантры и беременность Один из важнейших принципов Аюрведы состоит в том, что сознание ребенка зависит от сознания родителей в момент зачатия. Если родители хотят, чтобы их ребенок обладал здоровым телом, развитым интеллектом и чистой душой, им необходимо проводить обряд

Из книги Маленькая книжка для получения больших денег автора Правдина Наталья Борисовна

Пранаяма и мантры Пранаяма – йогический метод контроля над дыханием – следует рассматривать как основной вид терапии при долговременном лечении легочных заболеваний. Дыхательные практики способствуют устранению различных заболеваний легких, в частности астмы, а

Из книги автора

Мантры и марматерапия Мармы напоминают точки акупунктуры китайской медицины, однако у марм более широкий спектр функций. Название марма означает «зона жизни» или «особо чувствительная точка». Мармы, как и малые чакры, похожи на миниатюрные нейрокомпьютеры, управляющие

Из книги автора

Защитные мантры ОМ УГРАМ ВИРАМ МАХАВИШНУМ ДЖВАЛАНТАМВИШВАТОМУКХАМ НРИСИМХАМ БХИШАНАБХАДРАМ МРИТЙУМРИТЙУМ НАМАМЙАХАМЭта мантра, обращенная к Нрисимхе, может защитить от всех опасностей, бед и дурных воздействий.ДЖАЙА ДЖАЙА ШРИ НРИСИМХАБожество этой мантры – Нрисимха.

Из книги автора

Мантры для медитации ОМ ШРИ МАХА ГАНАПАТАЙЕ НАМАХ«ОМ. Почтение великому Ганеше».ОМ ШРИ ГАНЕШАЙА НАМАХ«ОМ. Почтение Ганеше».Божество мантры – Ганеша. Качества: разрушает все препятствия на пути. Дарует совершенство в интеллектуальной деятельности и правильное

Из книги автора

Мантры для привлечения На санскрите слова «мохан» и «акаршан» означают – привлекать. С помощью этих мантр вы сможете привлечь человека, с которым вы хотели бы побеседовать или которому хотели высказать свою точку зрения, но у вас не хватает времени или возможностей. С

Мантры Мантры – это универсальный космический код, который открывает определенные каналы, или двери, в тонкий, духовный мир для всех желающих! Когда практикующий концентрируется на произнесении мантры, его чувства утончаются, карма улучшается, что не может не сказаться