«Еда на могилах – это осквернение памяти усопших». Что можно и чего нельзя делать на Радоницу. Что нужно обязательно делать на Радоницу? Что нельзя делать на радоницу по дому
Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.
Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.
Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.
На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.
Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.
Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.
Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?
И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.
Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.
Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?
Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.
Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?
Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.
Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.
Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?
Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.
Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.
Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?
Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.
Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.
Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.
Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.
Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.
Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?
Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.
Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.
Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?
Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.
Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.
Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.
Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.
- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?
Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.
- Как часто нужно поминать усопшего?
Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.
- Как Православная Церковь относится к кремации?
Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.
Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?
Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.
Беседу вела Елена ФОМЕНКО
После того, как на Руси главенствующей религией установилось православие, из язычества перешло много обычаев и традиций. В том числе это касается и праздника Радоница.
Четко установленной даты у него нет, так как отмечается праздник через 9 дней после Пасхи. Этот день считается особенным в поминовении усопших.
- ПАСХА В 2020 ГОДУ — 19 АПРЕЛЯ
- ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ В 2020 ГОДУ 12 АПРЕЛЯ
- ЧИСТЫЙ ЧЕТВЕРГ В 2020 ГОДУ — 16 АПРЕЛЯ
- СТРАСТНАЯ ПЯТНИЦА В 2020 ГОДУ — 18 АПРЕЛЯ
- КРАСНАЯ ГОРКА В 2020 ГОДУ — 26 АПРЕЛЯ
- РАДОНИЦА В 2020 ГОДУ 28 АПРЕЛЯ
Радоница – это выходной день?
Радуница отмечается в Фомину неделю во вторник. Это рабочий день , если он не выпадает на календарные праздники, в которые не принято работать. Но, несмотря на это, в церквях по завершению вечерней службы или после литургии, совершается поминальная панихида. Происходит она особым образом. Поются пасхальные песни, которые гласят о радости и о вечной жизни.
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы, таким образом, и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Можно ли работать на Радоницу в огороде, сажать цветы, рассаду?
Считается, что в Радуницу не надо работать в огороде. Это же касается и приусадебных клумб, палисадников. Нельзя ничего сажать, иначе урожай будет плохим. Если засадить землю в этот день семенами, значит обрести год на неурожай и засуху.
До Радуницы лучше не трогать землю. Усопшие все чувствуют. В первую очередь нужно убраться на кладбище. Если вы забудете о своих захороненных родственниках, то они будут опечалены и пошлют плохую погоду.
Можно ли стирать, убирать на Радоницу?
Ничего плохо в совершение домашней работы нет. Гладить, стирать, убирать можно. Церковью это не воспрещается. Только первым делом зажгите свечу, и помолитесь об усопших.
Только представьте, в доме, где есть маленькие дети, стирка и уборка является неотъемлемой частью каждого дня. Поэтому в этот день разрешаются работы подобного плана.
Можно ли на Радоницу убираться на кладбище?
В день Радоницы живые поминают усопших и празднуют победу жизни над смертью, свято веря в то, что их близкие попали в Царствие небесное. Отсюда и название праздника (от слова «радость»).
До этого дня могилки умерших родственников должны быть приведены в порядок. Вымыты памятники, окрашены оградки, земля убрана от листвы и сорняков. Также разрешается прибраться в Радоницу. После уборки на могиле усопшего зажгите свечу, помолитесь и помяните съестным угощением.
Можно ли ходить на кладбище до Радоницы?
До Радоницы ходят на кладбище в Фомино воскресенье или по-другому — Красную горку. В Пасхальное воскресенье ходить в церковь не нужно. Так как эта традиция пришла с советских времен, когда нельзя было посещать церковь. Люди массово шли на кладбище, чтобы почтить усопших.
Церковным Уставом запрещено посещать кладбище в дни Страстной седмицы и Светлой седмицы. В остальные дни можно ходить к могилам усопших по своему желанию. Церковью это не возбраняется.
Если у вас не получилось в этот день совсем попасть на кладбище, то дома нужно накрыть стол. На нем должны быть любимые угощения усопшего, а также три пустые тарелки. Они ознаменовывают завтрак, обед и ужин этого дня для ушедшего в мир иной.
Можно ли поминать на Радоницу самоубиенных?
Самоубийцы в Радоницу не поминаются. Для этого есть специальный день — Троицкая родительская суббота. Во время Панихиды в церкви зачитываются слова скорби о самоубиенных.
Но! Есть исключительные случаи, на которые дает разрешение Епископ. В случае самовольного убийства под давлением, в психическом состоянии, а также в те случаях, когда человек отдал свою жизнь, спасая другие, когда вышла осечка ружья, и прочие случайности, то поминать усопших можно. И не только в Радоницу. Более того, этих покойников можно отпевать в церкви. Они не виноваты в своем уходе из жизни.
Можно ли мыться, купаться на Радоницу, ходить в баню?
Есть специальная традиция, особенно почитается она в загородных домовладениях. В Радоницу необходимо растопить баню. Оставить там чистое белье и полотенце. Но мыться в этот день живым людям нельзя, дабы не спугнуть усопшего. Считается, что он в этот день должен смыть с себя все мирские грехи и очиститься от грязных мыслей.
Можно ли на Радоницу стричь и красить волосы?
В законах божьих о стрижке волос и о покраске на Радоницу ничего не написано. А это значит, когда нужно остричь и красить волосы, тогда и делайте это. Но перед процедурой в этот радостный божий праздник необходимо помолиться. А ближе к обеду или вечеру можно заняться собой.
Некоторые верующие люди склонны утверждать, что в этот день нужно радоваться духовной встрече с усопшими и, по отношению к ним, это будет неуважительно. Так это или нет, никто не знает. Праздник этот уходит глубоко в века, когда еще не было окраски волос, а также большой разновидности стрижек.
Можно ли на Радоницу слушать музыку, отмечать день рождения?
Радоница — это праздник радости, а не скорби. И, если так совпало, что и день рождения и христианский праздник выпал на этот день, то помяните усопших и празднуйте свой день рождения, слушайте музыку. Только не следует превращать этот день в пьяные разгулы и песнопения. Пьянство считается большим грехом.
Можно ли крестить ребенка на Радоницу?
Считается, что ребенка нужно крестить в тот момент, когда вы к этому готовы. Чем скорее, тем лучше. И, если крестины выпадают с Радоницей, то это очень хорошо.
Во время нахождения в церкви не забудьте помолиться о душах усопших.
Можно ли хоронить покойника на Радоницу?
Считается, что хоронить человека можно в любой день. Уход в мир иной на неделе пасхальных праздников означает, что человек попадет в Царствие Небесное. У надгробия читается панихида, а у могила на Радуницу можно заказать траурную литию. Ее можно читать священнослужителям, не только у тех, кто умер в этот день, но и у давно упокоенных.
Можно ли заниматься на Радоницу любовью?
Церковью не возбраняются плотские утехи между супругами в любой день, кроме времени отведенного на пост. Для тех, кто находится вне брака, любое соитие согласно Библии считается блудом.
1-е письмо апостола Павла в Церковь в Коринфе гласило: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим».
Что обычно делают на Радоницу: обычаи, приметы.
- Первым делом обращают внимание на погоду на Радоницу. Если дует ветер и идет дождь, то усопшие печалятся, что их не поминают. Чтобы ваша душа была спокойна, сходите на утреннюю службу в церковь, поставьте свечку за упокой умершего. Далее отправьтесь на кладбище. Можно помянуть его там же, но основное поминовение следует совершать дома за накрытым столом
- В родительский день, именно так еще называют этот праздник, стол принято заполнять угощениями. В дополнение ставятся приборы на «потустороннего» гостя. Можно зажечь свечу и прочитать молитву. Перед трапезой говорятся слова:» Царствие Небесное (имя усопшего)». Еще в доме принято открывать форточки и выставлять на подоконник крашеные яйца, печенье, конфеты
- Во время застолья нельзя распивать спиртное и грустить об уходе умерших. Этот праздник знаменует скорую встречу близких в мире ином. Также в этот день нельзя ругаться. Считается, что брань и размолвки расстраивают усопших
Также в этот день считается открытым канал не только для духовной встречи с близкими, но и для благих просьб. Люди в этот день после молитвы просят оздоровления, рождения детей, хорошего урожая, того, что не связано с материальными благами.
На Руси считалось, если в этот день идет дождь, то нужно под ним умыться. Если дождя не было, то его накликивали. С просьбами спуститься хотя бы на несколько минут. Для девушек умыться под дождем через золотое или серебряное кольцо считалось продлением молодости и красоты, а для мужчин обретением счастья.
Что нужно делать на Радоницу на кладбище?
По традициям языческих праздников на Радуницу народ нес божествам, которые охраняли покой умерших, дары. Боги эти назывались Радовалки и Могилки. После того как люди угостили их на кладбище, они отправлялись домой.
Там накрывали стол, поминали усопших, а на улице при встрече с нищими дарили им подарки и угощения. Так, считается, что некогда живые члены семьи не забыты, и души их почитаются до сих пор.
Традиция дошла и до наших дней. На кладбище для помина необходимо принести с собой вареные яйца. Одно яйцо разбить о крест. Очистки разбросать по земле, а внутренность отдать нищим.
На могиле разрешается помянуть умершего угощениями, но не превращать это в масштабное гуляние. Также можно пригласить священнослужителя для прочтения поминальной молитвы. Остальное поминовение лучше перенести за домашний стол.
Если к близким не ходить на кладбище, то значит и о вас никто не вспомнит, когда душа отправится в другой мир. Поэтому не забывайте традиции и памятные родительские дни. Всего лишь пару часов на поминовение близких не отнимут у вас много времени.
Видео: Слово про Радоницу и поминание усопших
К празднованию Пасхи многие подходят очень обдуманно и следуя всем традициям. Всегда до и после великого воскресения следуют определенные праздники, которые связаны с Пасхой неразрывно. Один из таких – Радоница. Каждый год она, как и Пасха, выпадает на разные дни. Отмечают его спустя девять дней после воскресения Господнего. Этот день считается одним из самых главных родительских дней в году. В 2017 он приходится на 25 апреля.
Фомина неделя и Радоница – 2017
Вся неделя, следующая за Антипасхой, называется Фомина неделя, или Радоницкая неделя. На Фоминой неделе во вторник, то есть на девятый день после Пасхи, православная церковь отмечает Радоницу - первый после Пасхи день особого поминовения усопших. В 2017 году Радоница приходится на 25 апреля.
Откуда взялось название «Радоница»
Название содержит слова «род» и «радость»: то есть, христианам, грустя об умерших близких, следует радоваться их рождению для вечной жизни. В праздник Радоницы верующие разделяют с усопшими близкими радость Светлой пасхи – Воскресения Христова.
Что следует делать на Радоницу
В некоторых российских регионах этот день принято делать нерабочим, чтобы люди могли посетить могилы близких. Власти стараются обеспечить дополнительные автобусы и поезда для доставки людей на кладбища.
В этот день в храмах вновь начинают служить панихиды по усопшим, поэтому с утра многие идут в церковь, чтобы подать поминальные записки. Потом верующие идут на кладбища, где также молятся об усопших, зажигая свечи и иногда приглашая священников. Затем принято убрать и обустроить могилу, украсить ее живыми или искусственными цветами и немного помолчать, вспомнив близкого человека.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
Чего не следует делать на кладбище
Церковь не одобряет народную традицию выпивать и закусывать на кладбище, это лучше делать дома во время поминальной трапезы. Особенно отрицательно священники относятся к неистребимому языческому обычаю оставлять на могиле усопшего рюмку с водкой, накрытую хлебом, яйца, конфеты и другие продукты.
Гораздо лучше в этот день накормить голодных, а для усопших «хлеб» – это молитва и память близких.
Приметы на Радоницу
- Плохой приметой считалось, если в этот день не прийти на кладбище к родным, тогда и этого человека, согласно суевериям, никто не помянет и не вспомнит после смерти.
- Ни в коем случае нельзя было раньше трогать землю, то есть начинать какие-либо работы на огороде. Считалось, что это может привести к засухе, неурожаю и смерти одного из близких.
- Нехорошей приметой был и дождь до обеда, после которого вечером дует ветер. В таком случае считалось, что предки не довольны тем, что о них забыли и не приходят на кладбище.
- А вот если в Радоницу просто идет дождь, а ветра нет, то это на счастье в доме и к богатому урожаю.
- Та хозяйка, которая первая приготовит праздничную трапезу, первая будет и собирать жатву, при чем урожай у неё будет богаче, чем у остальных.
- Также наши предки верили, что та семья, которая первая придет на кладбище будет самой счастливой в году, а даже возможно, получит особенную мудрость, которая поможет в решении многих проблем.
Главный день поминовения всех усопших после Пасхи наступает во второй вторник. Возникает вопрос: что можно делать на Радоницу, можно ли убираться по дому и работать на Радоницу, чего нельзя делать на Радоницу, как правильно помянуть своего близкого.
В этом году родительский день (Радоница) будет 7 мая 2019 года. Культура поминания имеет богатые традиции, которые связаны и с народными, и с церковными обычаями. Обо всем этом подробно рассказывается в статье.
Поскольку родительский день действительно отличается своими особенностями, встает сразу несколько вопросов – можно ли что-то делать по дому, идти на работу? А что делать, если, например, на Радоницу выпал день рождения или другой веселый праздник, и когда конкретно нужно идти на кладбище и т.п.
Можно ли убираться в Радоницу дома и шить
Запретов на наведение порядка в доме не существует. Фактически человек может в любой день начать уборку, к тому же иногда это просто жизненно необходимо – вдруг кто-то, скажем, разлил чай или разбил бокал? Поэтому как таковых запретов на домашнюю работу не существует – в любой день года трудиться у себя в доме и в квартире, выполнять разные домашние дела, шить, мыть и т.д. — можно.
Однако эта обычная житейская суета не должна отвлекать от главного — поминовения усопших, посещения церкви, а затем и кладбища. Важно так спланировать свой день, чтобы уделить время всем делам.
Можно ли стричься и красить волосы
Опять же прямых запретов на то, чтобы привести себя в порядок, нет. Дамы могут отправиться и в салон красоты, подстричься, сделать стильные прически, мужчины тоже вправе составить им компанию.
Однако опять же нужно исходить из того, что день этот поминальный, поэтому нужно найти силы и время, чтобы прежде всего отдать дань уважения и усопшим.
Можно ли мыться в бане и купаться
Церковь не предписывает прямых запретов на то, чтобы мыться в бане или просто сходить и покупаться. А вот народные традиции в этом плане несколько отличаются.
До сих пор в деревнях существует традиция растопить баню, оставить там все необходимые принадлежности, полотенце и… просто уйти. Считается, что усопший должен в этот день смыть свои грехи, а вот живым купаться не стоит. На самом же деле это не более, чем суеверие.
Поэтому ответ на вопрос, можно ли купаться или мыться в Радоницу – положительный.
Можно ли креститься в день Радоницы
Момент крещения маленького ребенка определяют сами родители. И это может быть практически любой день. В случае со взрослым ситуация такая же: как только человек готов принять столь ответственное решение, он может отправляться в церковь, в том числе и в день Радоницы.
Если в Радоницу выпал другой праздник
Конечно, именно на 17 апреля в этом году у кого-то выпадает день рождения, юбилейная дата, семейное торжество и т.п. Отмечать его можно и нужно.
Правда, по возможности лучше сначала отправиться в храм, а затем посетить кладбище. Священники придерживаются той точки зрения, что отмечать можно любой праздник, в том числе организовать свадьбу. А вот венчаться во вторники в церкви не полагается – поэтому это событие стоит запланировать на другой день.
Можно ли работать на Радоницу в огороде
Конкретных запретов на сельскохозяйственные работы не существует. Однако народные традиции говорят о том, что если что-то посадить, удобрить, полить и т.п., то урожай выйдет очень скромным, поскольку землю в Радоницу лучше не тревожить совсем.
Интуитивно понятно, что земля ассоциируется с разными образами, в том числе и с кладбищем, с умершими. Бывают люди сентиментального склада, которые принимают какие-то эмоции и воспоминания близко к сердцу. Конечно, лучше предвидеть это заранее и деликатно отвлечь чувствительного человека от сельскохозяйственных работ. Всему свое время – земля в такой день может и подождать.
Можно ли работать на Радоницу?
Как правило, вторник родительского дня – это сокращенный рабочий день. На многих предприятиях, в школах и вузах дают отгулы сотрудникам и учащимся. Более того – в некоторых регионах России губернаторы издают указ об объявлении выходного. И совсем интересно то, что в Беларуси Радоница уже более 10 лет является красным днем календаря.
Но все же вторник – день будний, поэтому большинство россиян все равно отправятся на работу. И в этом нет ничего зазорного, а тем более – греховного. Работать приходится в самые разные дни, в том числе и во время больших церковных праздников, той же Пасхи, например. По возможности нужно постараться отпроситься и все равно посетить богослужение, чтобы помянуть усопших.
Можно ли хоронить на Радоницу
К сожалению, и такое скорбное событие может совпасть с днем поминовения покойных. Запретов на похороны, конечно, не существует – люди вынуждены отправляться на кладбище без праздников и выходных. А вот если человек скончался на Пасху или в светлую седмицу (неделю после нее), его хоронят по особому пасхальному чину.
Что можно делать на кладбище в Радоницу
Пожалуй, самый главный вопрос связан с тем, что на Радоницу делают на кладбище – можно ли убирать, когда стоит прийти на могилу. Здесь ответ очень простой – поминают именно в Родительский день. И конечно, на месте нужно навести полный порядок, ведь это вполне естественно и правильно.
А вот ходить на кладбище в период с Вербного воскресенья и вплоть до Радоницы не стоит, исключая случаи похорон. Если заранее понятно, что на могиле нужно сделать очень много работы, чтобы привести ее в порядок, лучше прийти заблаговременно в любой день Великого поста.
Могут возникнуть и другие вопросы, что можно и что нельзя делать на Радоницу. В таких случаях лучше поступать так, как позволяет сердце, и как того требуют обстоятельствa.
Конечно, возникает много сомнений, но и тут есть простой выход – просто посоветуйтесь с тем, кому доверяете, а можно и вообще сходить в церковь и поговорить со священником.
Что нельзя делать на Радоницу
Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий. Случай с Радоницей полностью подходит под это описание.
Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.
Пища и водка на кладбище в Радоницу
Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни.
Тогда на место захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.
С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.
Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.
Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.
Мы ведь говорим именно о нуждающемся, о его нужде. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность, то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, тем более в день Радоницы.
Официальные представители церкви охотно делятся православной точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с помощью алкоголя и оставления на могиле еды не имеет отношения к православию.
Поэтому лучше прислушаться к православной точке зрения, если есть желание правильно помянуть усопшего человека.
Застолье дома на Радоницу
Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.
Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека, в результате чего, хочет он того или нет, начинает постепенно терять контроль над собой. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.
Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.
Мир живых и мертвых отделен непроходимым барьером, но однажды каждый преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.
И именно ее мы и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать родных.
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2017 году Радоница празднуется 23 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай».Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радоница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души.
Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно.
Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни.
Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.