Агапит Врач Безмездный – монах Киево-Печерской Лавры, первый лекарь Киевской Руси. Он жил в XI веке в Киеве прославился далеко за пределами Печерского монастыря своей дивной силой, с помощью которой он лечил больных людей. Его называли «Лечец от Бога». Сейчас его нетленные мощи покоятся в ближних пещерах Лавры, в подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы и почитаются в народе, как целебные и чудотворные. Вот уже тысячу лет к ним идут и идут люди, и этот людской поток не прекращается. К Агапиту приходят люди не только православной веры, но и других религиозных конфессий, и даже те, которые считают себя атеистами. К нему идут люди различных национальностей. Ведь Агапит Печерский всегда был преисполнен любовью ко всем нуждающимся. И даже его мощи по сей день продолжают излучать неимоверную целительную силу. Её действие ощущают многие, пребывая рядом с мощами. Так в чём же заключается секрет такого притяжения Святого, такого удивительного воздействия на людей? В чём заключается сила Агапита Печерского?

Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского, овеяна большим количеством тайн. Много ценной информации о необыкновенной Личности Агапита Печерского и тайне его великой духовной силы, об удивительной неделе, начинающейся 25 февраля и проявления уникальных свойств мощей Агапита Печерского, раскрывается во II томе книги «Сэнсэй», популярной современной писательницы Анастасии Новых. Эти знания не только потрясают своей глубиной и силой подачи, но и заставляют задуматься над тем, сколько ещё неизведанных тайн хранит в себе окружающий Мир.

О знаменитом киевском монастыре Киево-Печерской Лавре знают не только жители стран СНГ, но и всей Европе. Именно с этим местом связанно огромное количество легенд и преданий. Здесь в разные годы переплетаются судьбы известных деятелей культуры и исторических персонажей. Агапит Печерский, Нестор-Летописец, Илья Муромец, Владимир Мономах и многие другие люди, так или иначе, связаны с жизнью Киево-Печерской Лавры. Сюда до сих пор съезжаются верующие и праздные туристы со всех уголков планеты, чтобы приклонится к мощам святых.

Стольких святых, собранных в одном месте, нет, пожалуй, больше нигде в мире. Причем большая часть из них – нетленные мощи. Ученые, начиная с 17 века, пытались объяснить этот феномен, да и вообще разобраться, в чем на самом деле сила мощей. В наше время чего только не придумывали они в поисках ключа к разгадке: облучали зерна пшеницы радиацией, заражали воду микробами… Но после «терапии» мощами на пшенице не оставалось ни следа радиации, а микробы из воды загадочным образом исчезали.

В 1988 году группа студентов Киевского мединститута проводили в Лавре гигиенические и микробиологические исследования. Они брали пробы воздуха в пещере и непосредственно в саркофагах, где находятся мощи святых. Так вот, в саркофагах количество микробов было в 6–7 раз меньше, чем в пещерах, а болезнетворных бактерий и вовсе не было. Хотя саркофаги негерметичны, и по логике показатели воздуха пещер и саркофага не должны были отличаться.

Исследовав мощи 54 святых, ученые пришли к выводу, что при жизни они были слишком истощены постами и тяжелой работой. У некоторых обнаружились заболевания опорно-двигательного аппарата. Например, святой Агапит из-за деформации правой стопы хромал.

На территории Киево-Печерской Лавры в галерее музея Истории среди отлитых бюстов святых, находится бюст преподобного Агапита Печерского, врача безмездного, известного многими чудесами излечения тяжелых больных. Автором этих уникальных работ является учёный, современный эксперт-криминалист из Москвы, Сергей Алексеевич Никитин – человек, который спустя почти тысячу лет после смерти святых, сумел, благодаря научному методу антропологической реконструкции Михаила Герасимова, воссоздать их истинный облик. И теперь мы можем видеть этих Святых такими, какими они были при жизни.

Наряду с Сергеем Никитиным над мощами работало ещё много других учёных, проводя свои уникальные исследования. Результаты просто потрясающие. Исследования показали, что возле мощей Агапита живые растения ускоряют свой рост, становятся сильными и здоровыми. Вода меняет свою структуру, приобретая лечебные свойства. Как оказалось, возле мощей понижен радиоактивный фон. Они оказывают сильное бактерицидное воздействие на состояние воздуха. Считается, что причиной этих необъяснимых явлений возле мощей есть ещё не изученная энергия, природу которой пока не удалось объяснить учёным, как и её загадочную цикличность, поскольку в определённые дни таинственное поле возле Агапита Печерского многократно усиливается. Образ и духовный подвиг Агапита Печерского вот уже тысячу лет продолжает вдохновлять новые поколения людей.

У каждого святого, выражаясь светским языком, своя специализация. Больше всего, по словам отца Георгия, люди идут к Агапиту (который исцелил от смертельного недуга Владимира Мономаха), Нестору-Летописцу – особенно студенты во время сессии, святой летописец считается покровителем наук. Все больше людей приходит к Иоанну- Младенцу – молятся, если Бог детей не дал, а преподобного Эразма просят избавить от депрессий.

Посещал Киево-Печерскую Лавру и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.Президент Российской Федерации Дмитрий Медведев и Президент Украины Виктор Янукович молились в келье основателя обители преподобного Антония Печерского, поклонились честным мощам Киево-Печерских чудотворцев преподобных Агапита Печерского, Илии Муромца, Нестора Летописца и других преподобных отцев. Легендарная певица Алла Пугачева перед началом концертной программы «Рождественские встречи» посещала Киево-Печерскую Лавру, где в сопровождении архиепископа Павла посетила Ближние пещеры. Там в пещерной церкви в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы у мощей преподобного Агапита Печерского наместник Лавры отслужил молебен и совершил елеопомазание всех присутствующих.

В наши дни, когда стал известен истинный облик Святого Лекаря Киевской Руси, появилась уникальная картина – портрет Агапита Печерского художницы Анастасии Новых. Этот портрет тоже будет представлен на II Международной фотовыставке «Агапит Печерский. За единство и дружбу!»

Несмотря на то, что картина является произведением искусства, многие люди уже отметили на себе ее необычное влияние и буквально живой взгляд самого Агапита. Молва об уникальном шедевре разнеслась далеко за пределы Украины. Удивительно, но даже копии этой картины в виде фотографий, открыток, календарей, не теряют этой необыкновенной силы воздействия при многократном тиражировании. Очевидно, вместе с изображением передаётся и «нечто», сокрытое в картине, что необъяснимым образом проявляет удивительные феномены. Так, многие люди отмечают, что выражение лица Агапита на фотографиях картины Анастасии Новых непонятным образом меняется, словно предопределяет события, нрав неизвестного тебе человека, дает подсказку решения сложного жизненного вопроса. Взгляд Агапита точно проникает в самые потаённые уголки души. Одни говорят, что он пронзительный, строгий. Другие утверждают, что взгляд Агапита тёплый, добрый, ласковый. Но все сходятся во мнении, что взгляд Святого действительно живой!

Многие люди, у которых появилась фотография картины Агапита Печерского, отмечают, что их жизнь начинает меняться по внутреннему содержанию. Живой портрет Агапита Печерского удивительным образом помогает им сориентироваться в жизненных ситуациях, справиться с трудностями, получить ответы на сокровенные вопросы. Даже таким необычным образом Агапит бескорыстно оказывает помощь людям, вдохновляет их, даёт редкую возможность прислушаться к самому себе. Очевидно, всё, что связано с необыкновенным святым Агапитом Печерским, обладает огромной духовной силой, преисполненной великой тайны творения.

Киево-Печерский монастырь в древней России

История Киево-Печерского монастыря представляет одну из замечательных светлых страниц русской церковно-исторической жизни. Память об основателях и подвижниках этого монастыря всегда будет вызывать к себе благоговейное внимание; а заслуги, оказанные Киево-Печерским монастырём русской церкви, навсегда останутся памятными в истории. Киево-Печерский монастырь быль не только представителем монашества в древней России, положившим свой отпечаток на внешний и внутренний быт древнерусских монастырей, но и выразителем нужд древнерусской церкви, в свою очередь оказавшим сильное, благотворное влияние на дела этой церкви; он был, как говорится в древних письменных памятниках, архимандриею всей русской земли.

Фактическая сторона жизни древнего Киево-Печерского монастыря подробно изложена в исторической литературе нас занимает только разъяснение главных вопросов из жизни этого монастыря, именно: какие обстоятельства вызывали в основателях и иноках печорского монастыря любовь к монашеской жизни, каким, характером отличался Киево-Печерской монастырь во внешнем и внутреннем своем устройстве, и какое влияние имел он на дела русской церкви?

Преподобный Антоний печерский, в мире Антипа, родился в городе Любеч (ныне местечко в Черниговской губернии) в первых годах XI века. В рассказе о первых годах жизни пр. Антония читаем следующее замечанье летописца: „вложил ему в сердце желанье странствовать. Он отправился на Свя­тую гору (Афон), видел тамошние монастыри и полюбил ино­чество». Факт, что молодые люди оставляют родительский дом, странствуют по святым местам, идут в чужие земли, факт этот не единичен в древнерусской жизни. Пр. тоже оставляет свой дом, свою мать, уходить с иерусалимскими странниками. В XII в. паломничество на Руси до того усилилось, приняло до того неправильные формы, что пастыри русской церкви должны были издать строгие правила с целью ослабления его. Откуда выходила эта любовь русских к путешествиям по монастырям? Она выходила из расшатавшегося строя языче­ской жизни на Руси и неустановившегося еще строя жизни христианской. Новый рода жизни, христианский, не мирил русских христиан с прежним складом жизни языческой; недовольные язычеством, они оставляли свою семью тем более, что сама семья смотрела на них недружелюбно, искали более спокойного места для удовлетворения своему христианскому чувству и находили его в монастырях. Любовь к иночеству на Руси поддержива­лась и тем, что первыми проповедниками христианства у нас были преимущественно иноки, которые и в своих слушателях старались утвердить тоже предпочтение к монашеской жизни. Рас­пространен® в России аскетической проповеди иноков много по­могало и влияние Афона на Россию. Афон в описываемое время был главным центром монашества на востоке и, находясь на рубеже двух миров греческого и славянского, стал главным проводником христианского просвещения в землях славянских; в XI веке на нём было два славянских монастыря, из которых один (Ксилургу) был переполнен русскими людьми. Много святогорских иноков странствовало по землям славянским, между прочим и в России. Под влиянием таких обстоятельств и таких учителей и могла зародиться у преп. Антония мысль искать спасения и для этого идти на Афон, как главный и ближайший центр монашеской жизни, пользовавшийся тогда славою в христианском мире.

Афон прекрасно сознавал свое значение в славянском мире и старался поддерживать его. В рассказе о жизни пр. Антония говорится, что, когда он окреп в иноческих подвигах на Афоне, постригавший его игумен предлагает ему отправиться в России. „Антоний! иди Россию, да будешь там и другим на пользу благословением святой горы “.

Пр. Антоний возвращается на родину, обходить русские монастыри и поселяется около Киева в пещере берестовской, где подвизался Илларион до своего избрания на кафедру митрополита. Можно думать, что и Илларион выкопал пещеру и подвизался в ней тоже под влиянием афонским, потому что подвижничество в пещерах было более распространено на Афоне; потому и пр. Антоний остановил свое внимание на этой пещере. Это происходило не ранее 1051 года.

Поселение пр. Антония в пещере вблизи столицы русской не могло укрыться от общественного внимания. Киевские жители узнают о подвижнике, приходят посмотреть на него сначала из любопытства, потом из удивления к его подвигам, приносят ему пищу, просят у него благословения и дозволения вместе подвизаться в пещере. Первым сподвижником пр. Антония был священник Никон, которому доварено было постригать и других лиц, приходивших к Антонию; вторым пострижеником был пр. Феодосий печерский.

Описание отроческих лет жизни пр. Феодосия наглядно рисует тот путь, каким промысл Божий вёл его к пострижению. Феодосий происходил из христианской семьи, родился в Василеве и в детстве переселился с родителями в Курск. Отец отдал его одному учителю для изученья грамоты; первоначально обучение в древнее время отличалось преимущественно религиозным характером, и Феодосий, под влиянием такого образования, выказал особенную любовь к церковному богослужению. На тринадцатом году своей жизни он лишился отца. Семейная утрата еще более закаливала в нём религиозную настроенность и любовь к уединению тем более, что он теперь подпал под исключительное влияние своей матери-вдовы, женщины характерной, раздражительной, крепко стоявшей за привычки своей семейной жизни и вообще за привычки достаточных людей своего вре­мени. Феодосий стал бегать от раздражительности и строгости матери; нарочно уходил с своими слугами в поле на работу; нелюбовь его к дому дошла до того, что он решился тайно убежать из него. Один раз, увлекшись рассказали о святых ме­стах, он сам захотел странствовать и, упросив странников, проходивших через Курск, взять его с собою, ночью тайно ушёл из родительского дома; но через три дня мать догнала его на дорога, с гневом схватила его за волосы, повалила на землю, топтала ногами, связанного привела домой, снова била его, такт, что он изнемог от побоев; больного привязала и затво­рила в отдельной хоромине, не давала ему пищи два дня и освободив из заключения все-таки на нисколько дней наложила на него ножные железные оковы. Двенадцать лет прожил Феодосий в доме матери и не изменил своего намерения обречь себя на иноческие подвиги; ходил постоянно в ; заметив, что много раз литургия не совершалась из-за недостатка просфор, стал печь просфоры, продавал их, а вырученные деньги или раздавал нищим, или отдавал в церковь. Мать его была весьма недовольна такой, в глазах ее унизительной, работой сво­его сыча и ласкали, угрозами и побоями думала отвлечь его от этой работы. После этого Феодосий во второй раз ушёл из дома в соседний город, поселился у одного священника и по-прежнему занимался печением просфор. Мать снова нашла его и привела домой. Тогда на Феодосия обратил внимание начальник города, хотел приласкать его, принял его в число своих отроков, дал ему светлые одежды; но Феодосий, не привыкший к роскоши, лишние одежды раздавал нищим и надел на себя вериги. Мать случайно открыла тайну своего сына; однажды, при перемене им одежды, она увидела следы крови на его сорочке, с гневом сорвала сорочку и с новыми побоями сорвала вериги. После этого события Феодосий не долго оставался в родительском доме. В отсутствие матери, он решился уйти в Киев, где – слышал – были свои монастыри, пристал к обозу с товарами, шёл за ним издали, чтобы не быть замеченными и через три недели дошёл до Киева, обошёл несколько монастырей, где его не при­вяли из-за его худой и бедной одежды и пришёл к пещере антониевой. „Чадо, сказал ему пр. Антоний, – ты видишь пещеру мою: она тесна и трудна для жизни; ты молод еще, не вытер­пишь “. Но Феодосий умолил подвижника и был пострижен.

В 1054 г. великий князь Изяслав, по вступлении своем на престол киевский, приходил в пещеру Антония за благословением. Это посещение Изяслава еще более возвысило славу печорских подвижников в глазах народа и привлекло к ним новых учеников. Уважение к монашеству, оказанное великим князем, прежде всего отразилось на приближённых князя и из свиты изяславовой приходят к Антонию новые ученики. У первого боярина изяславова, знаменитого полководца Яна Вышатича был сын, который стал часто ходить к пр. Антонио слушать его уроки, увлекся ими, и в один день подъезжает к пещере на богатом коне, в богатой одежде, окруженный слугами, и просит о пострижении; пр. Антоний хотел рассеять увлечение молодого боярина, указывал ему на трудности иноческих подвигов и, когда он оставался непреклонным в своих просьбах, велел постричь его с именем Варлаама. Одновременно с Варлаамом приходит в пещеру любимец Изяслава, казначей великокняжеский, и был пострижен с именем Ефрема. Незадолго до пострижения этих вельмож приходит в пещеру другой подвижник, давно порвавший связи с миром, Моисей Угрин, тоже вышедший из княжеской дружины, брат Ефрема. Он служил при ростовском князе Борис, был свидетелем мученической смерти его на реке Альте, один из всей его свиты спасся бегством, в 1018 г. при нападении Болеслава на Киев был взят в плен и отведён в Польшу; здесь выкуплен одной полькой, которая, увлекшись красотою Моисея, хотела стать к нему в тайные отношения, в какие хотела стать жена Пентефрия к Иосифу. За отказ Моисея удовлетворять страсти польки и за тайное пострижение от одного странствовавшего инока святогорского, она велела оскопить Моисея, каждый день давать ему по 100 ударов палками и, пользуясь милостию Болеслава, наговорила ему на всех черноризцев, странствовавших в польском крае. Болеслав изгнал из Польши всех монахов. Моисей, истощенный побоями и болезнью евнушества, с трудом добрался до Киева и нашёл для себя покой в пещерах. Так собралось у пр. Антония до 15 пострижеников.

Жизнь их в пещерах отличалась строгим отшельничеством. Каждый инок выкапывал в горе пещеру, устраивал себе в ней келью, предавался в ней подвигам благочестия, жил отдельно от других иноков и мало имел общения с внешним миром. Кельи в пещерах располагались по обеим сторонам выкопанных в горе темных коридоров, названных в патерике улицами пещерными; в каждую келью вела дверь из коридора, которую некоторые затворники наглухо заваливали землею и камнем; пещерные кельи большею частью были узкие и тесные: в верху их делалось небольшое окошко в коридор для приема пищи и для притока свежего воздуха . В пещерах устроена была небольшая церковь и трапеза. Подвиги уединения были трудны, можно сказать-изумительны; не всякий подвижник способен был выносить их; не окрепшие в подвигах испытывали различные искушения в форме страхований от бесов и видений. Вот несколько образцов подвижничества в антониевых пещерах, которые покажут яснее, как жили и, что испытывали затворники.

Пришёл к пр. Антонию богатый торопецкий кузнец, роздал нищим все свое имущество и постригся с именем Исаакия. Он надел на себя власяницу, сверх ее сырой козлиной кожи, которая потом присохла к его телу, затворился в узкой пещере в 4 локтя и стал молиться Богу. Пищей его была одна просфора и то через день; ее подавал пр. Антоний в малое окошко, через которое едва проходила рука. Семь лет провёл Исаакий в таких подвигах, не выходя на свет, не ложась на бок, – он мог спать только сидя. Однажды вечером, когда свеча была погашена, Исаакию представился сильный свет в его пещере, явились к нему два светлых юноши и сказали: „Исаакий! мы ангелы; а вот идёт к тебе Христос, поклонись ему “; Исаакий поклонился; тогда бесы воскликнули: „ты теперь наш “, подхватили его, начали им играть, послышалась музыка, пляска. После такого видения Исаакий впал в расслабление. Утром по обычаю пр. Антоний подошёл к окну и просил благословения; ответа не было; Антоний, думая, что Исаакий скончался, призвал Феодосия, вместе раскопали вход в пещеру и вынесли Исаакия на воздух; тогда только заметив в нём признаки жизни, положили на постель и с трудом привели в чувство. Два года Исаакий оставался в расслаблении, не мог ни встать, ни сесть, все лежал на боку и после с трудом научился ходить.

Другие примеры подвижничества описаны в посланиях Симона епископа владимирского к иноку Поликарпу и Поликарпа к архимандриту Акиндину, и хотя относятся ко временам после кончины пр. Антония и Феодосия печерских, но также рельефно рисуют характер затворничества в пещерах. Афанасий затворник 12 лет прожил в пещере, заложив дверь в свою келью, и никогда ни с кем не говорил, не видел солнца, ел только хлеб, пил воду и то через день; и молился. в затворе Иоанна многострадального еще разительнее и с большею теплотой чувства описана Поликарпом. „Послушай, – говорил Иоанн одному брату, находившемуся в унынии от борьбы с страстными смыслами, – я расскажу тебе, что со мною было. От самой юности много я страдал, мучимый похотью плоти, и не знаю, чего я не делал для своего спасения. Два и три дня я пребывал без пищи, часто по целой неделе ничего не ел, томил себя жаждою, носил тяжёлые вериги. В таком страдании я провёл три года и все не находил покоя. Я пошел в пещеру, где лежит отец наш Антоний, пробыл тут день, а ночь, молясь пред его гробом, и услышал голос: тебе надо затвориться здесь. С того времени я поселился в этой скорбной и тесной пещере. Вот уже тридцатый год я живу здесь и только не много лет назад нашёл успокоение. Жестока была моя жизнь. Не зная, что делать, не могши терпеть борьбы с плотскою страстью, задумал я жить нагой и надел на себя (еще более) тяжёлые вериги, которые с тех пор остаются на моем теле, и доныне истончевают меня стужа и железа. Наконец прибег к тому, в чем и нашёл пользу. Вырыл яму глубиною до плеч и, когда пришли дни святого поста, я вошёл в нее и своими руками засыпал себя землей, так что только руки и голова остались свободными. Так, подавляемый землей, я провёл весь пост, не имея возможности двинуть ни одним членом тела. Но и тут не вдруг прекратилось вожделение плотское. Ноги мои, засыпанные землей, были как в огне, так что корчились жилы, трещали кости, жар обнимал желудок и все члены мои. И тут еще враг спасения навёл на меня страх, желая выгнать меня из пещеры. Я увидел страшного змея, который хотел пожрать меня, дыша пламенем и осыпая искрами; много дней продолжалось это действие лукавого. В самую ночь светлого воскресения этот змей так напал на меня, что вся моя голова, казалось, была в его пасти. Я молился и услышал голос, успокоивший меня: „молись о себе погребенному здесь, он может помочь тебе в этой борьбе; он выше Иосифа “. Я не знал имени умершего; после узнал, что то был Моисей Угрин “. Мощи пр. Иоанна и доныне остаются в пещере Антония в таком виде: глава и крестообразно сложенные руки на виду, остальная часть тела в земле .

Сам пр. Феодосий совершал подобные же подвиги в пещере переносил подобные же искушения. «Ночью иногда он выходил на воздух, отдавал свое тело на съедение комарам, кровь текла по телу, а он прял волну и пил псалмы Давида. „Вот что со мною было, рассказывал он братии: стоял я в келье на молитве и пел обычные псалмы. Вдруг предо мною стал некто черный, так что я не мог поклониться. Долго он стоял передо мною; я хотел его ударить, но он сделался невидим. Тогда такой страх напал на меня, что я хотел бежать от того места, если бы Господь не подкрепил меня “.

Спокойствие отшельников печерских нарушалось страхованиями не от одних бесов и плотских мечтаний. Против иноков печерских восстал и тот мир, от которого они думали укрыться. Сначала иноки вызывали в обществе удивленное и благоговейное внимание к себе; но когда общество вошло в ближайшие отношения к монастырю и увидело, что постриженники Антония, поселясь в пещерах, порывали связи с миром, связи семейные, общественные, служебные, выработанные веками, тогда мир и восстал против иноков печорских и против иноческой жизни. Через 4 года после пострижения Феодосия узнает его мать, что он ушёл в Киев и живёт в пещерах; она идёт к пр. Антонию, требует выдачи сына; пр. Феодосий долго не выходил к матери и только по совету Антония вышел повидаться с нею и уговорил ее постричься. Труднее было ладить с знатными боярами, дружинниками Изяслава. Когда сын Яна Вышатича постригся в пещерах, отец решился силою вывести его из монастыря; для этого приехал к пещере с своими слугами, отыскал Валаама, насильно стащил с него монашескую одежду и привёз в свой дом. Но напрасны были все меры Яна удержать у себя сына. По привозе его домой, Ян посадил его с собою за стол, но Валаам ничего не ел, и сидел, наклонив голову; отец приказал приставникам стеречь его, чтобы он не ушёл, а невестке приласкать своего мужа, но Варлаам сел в угол и ничего не отвечал на женины ласки; он просидел на одном месте, не вставая с него, три дня ничего не ел и не давал надеть на себя боярской одежды, оставаясь в одной свитке. Тогда Ян, видя непреклонность своего сына, и опасаясь, чтобы он не умер с голода, неохотно, но должен был отпустить его в свою пещеру. Неудовольствие на иноков печерских высказал и сам великий князь Изяслав. Когда в след за Варлаалом постригся в пещерах любимец княжеский Ефрем, Изяслав призвал постригавшего их Никона и с гневом говорил ему: „Ты ли постриг боярина без повеления моего? поди, убеди его возвратиться домой, иначе я пошлю в заточение тебя и всех живущих с тобою, а пещеру велю раскопать “. – „Что хочешь, то делай, а я не могу отнимать воинов у царя небесного “ – ответил Никон.

Угроза изяславова очень обеспокоила отшельников печерских. Пр. Антоний решился оставить Киев и искать другого места для своих подвигов; братия также хотела идти за ним. Тогда, Изяслав высказал другой взгляд па иночество: хотя иноки по-видимому порывают всякие связи с миром и обществом, но они нужны обществу; жена Изяслава, урожденная в Польше, рассказала ему, что когда Болеслав поднял гонение на иноков, гнев Божий постиг за то польскую страну. Изяслав тогда просил Никона убедить Антония остаться в пещерах, и пр. Антония только после трехдневных поисков вернули в Киев.

Нарушение спокойствия отшельников печерских и угроза Изяслава имели сильное влияние на последующую судьбу печерской братии. Некоторые иноки стали уходить из пещер и искать другого места для своих подвигов. Сам пр. Антоний собрал оставшуюся братии и сказал ей: „вот собрал вас, братае, и над вами почивает благословение св. горы, данное мне постригшим меня игуменом, а от меня перешедшее на вас. Живите теперь сами, а я хочу идти в другую гору жить уединенно, как привык издавна “. Поставив вместо себя игуменом Варлаама, Антоний в 100 саженях выкопал себе новую пещеру и в ней поселился, Феодосий был поставлен во священника, так как священноинок Никон ушёл из Киева и основал свой монастырь в Тмуторакани. С этих пор жизнь в киевских пещерах переменилась не в смысле ослабления нравственных подвигов иноческих, но в характере своего устройства. В печорском монастыре вводится и общежитие.

Было несколько причин, вызывавших устройство общежития в печерском монастыре. Первою причиною к тому служили трудности уединенной жизни в пещерах. Уединенная жизнь в пещерах как ни высока в деле личного нравственного усовершенствования, но имела и свои неудобства. Не всякий инок способен предаваться ей и с твердостью отражать все находившие искушения; не всякий имел на столько крепкие физические силы, чтобы долго переносить и отсутствие свежего воздуха, и отсутствие света, и некоторую сырость, и холод в пещерах. Указанные трудности затворнической жизни в пещерах побуждали пр. Антония отсоветовать многим искавшим пострижения жить в пещерах, и только испытанные в подвигах иноки допускались к этой жизни. С другой стороны, когда в пещерах поселялось нисколько иноков, когда число братии умножалось, им по необходимости приходилось сближаться, завязывать отношения друг к другу, помогать, советовать друг другу, приходилось устанавливать порядок и правила для взаимных отношений; тогда уже жизнь их теряла отшельнический характер и принимала характер общежития. Не забудем и того, что печерский монастырь устраивался вблизи Киева, на краю города многолюдного, столицы русской; иноку невозможно было прожить здесь уединенно и не быть замеченным; уединение пр. Антония было нарушено сряду же за поселением его в пещере, нарушено и его пострижениками и обществом; общество протестовало против Антония за то, что он и его ученики уединялись от общества, порывали в нём связи семейные и служебные. Известен факт, как отозвался слуга великокняжеский, провожавший Феодосия в монастырь, о жизни печорских иноков; он высказал взгляд значительной части русского общества на жизнь монашескую, как жизнь праздную, бесполезную для общества; по этому взгляду требовалось, чтобы иноки не отказывались приносить и услуги обществу; а в таком случай они не могли уже жить уединенно.

Первым деятелем по устройству общежития в печорском монастыре был игумен Варлаам, вышедший из боярского дома и княжеской дружины, следовательно, такой человек, которому затворническая жизнь в пещерах менее всего могла быть по душе. Когда пр. Антоний перешел в соседнюю пещеру, Варлаам с братиею просит у него благословенья прежде всего построить открытую церковь над пещерами; Антоний благословляет, церковь была устроена, но вскоре оказалась тесною для умножавшейся день от дня братии. Варлаам снова обращается к Антонию с просьбой: „Отче, братии умножилось, и мы хотели бы поставить над пещерами монастырь “; пр. Антоний соглашается и на это. Но устройство монастыря на горе, на земле не бывшей собственностью печерских иноков, зависело уже от разрешения князя. И вот шлется новое посольство к в. к. Изяславу с просьбой – не даст ли, он монастырю ту гору, которая над пещерами? Князь рад был этой просьбе; ему было приятно, что иноки печерские признают его власть над собою, становятся ему обязанными, что при случае он может рассчитывать на их содействие. Гора отдана во владение печерскому монастырю; братия строит большую церковь, ставит кельи и огораживает монастырь тыном. Впрочем, Варлаам не долго был устроителем печерской обители; он был отозван Изяславом для управления построенного князем Димитриевского монастыря. Полное и окончательное устройство печерскому монастырю дал уже пр. Феодосий; поставленный в игумены по удалению Варлаама, он дал братии общежительный устав и строго следил за выполнением этого устава; потому и назван по всей справедливости „ начальником общего монашеского житья в России “.

На востоке в христианском мире пользовался тогда особым уважением общежительный устав Феодора Студита . Этот-то устав и был принят пр. Феодосием в основу организуемой им жизни киевопечерской братии. К сожалению, мы не можем подробно изложить правила этого устава, как они введены были в монастыре печерском; списков студийского устава, доставленных пр. Феодосием, не сохранилось; сам Феодосий не оставил подробных письменных правил. Мы можем говорить о судьбе студийского устава в монастыре печерском только по кратким отзывам об этом нашего летописца, по сохранившимся поучениям пр. Феодосия к братии и по сличению данных, сохранившихся в древних жизнеописаниях иноков печерских, с правилами монастыря студитова.

При приеме иноков в монастырь пр. Феодосий держался следующих правил. Он принимал в монастырь всех, искавших пострижения, не смотря на их звание и состояние, потому что по опыту своей жизни знал о затруднениях, какие встречали люди бедные в разных монастырях киевских. Поступивших в монастырь пр. Феодосий оставлял некоторое время на испытании, способны ли они будут переносить трудности монашеской жизни; сначала дозволял им ходить в своей мирской одежде, потом благословлял их надеть одежду монашескую, затем после более или менее продолжительного искуса постригал их, облекал в мантию, и наконец – только испытанных в подвигах удостаивал схимы. Принятый в монастырь поручался опытному старцу, который должен был руководить его в нравственной жизни; а для испытания и упражнения нравственных и физических сил принятого в монастырь ему назначалось какое либо послушание. Одни из послушников работали в огороде, копали гряды, садили овощи и плодовые деревья; другие трудились в хлебне и трапезе; третьи исполняли послушание при воротах монастырских и в церкви; от этих занятий не освобождались постриженики из боярского и княжеского рода. Каждый, поступавший в монастырь, давал три главных обета – нестяжательности, целомудрия и послушания, и пр. Феодосий строго следил за выполнением этих обетов. Инок не должен был иметь никакой собственности; если он имел ее до поступления в монастырь, то должен был или раздать ее бедным или отдать монастырю; он не должен брать даров от богомольцев; все, что он приобретет собственным трудом и рукоделием, шло в монастырскую казну на общую пользу братии; в кельях он не должен держать ничего своего – ни из пищи, ни из одежды; найденное здесь против устава бросалось в огонь или в воду.

Порядок дневной жизни инока так определён был Феодосием. В глубокую полночь приходил к пр. Феодосию будильник и просил у него благословения созывать братию к утрене. По первому удару в било брат должна была вставать на молитву, по второму – спешить в церковь. Войдя в церковь, инок должен положить три земных поклона перед образом, стать на свое место и стоять, не опираясь на стену или на столп церковный; при встрече иноки должны были поклониться друг другу до земли; при пении псалмов – не перегонять друг друга, но слушать доместика (начальника в пении) и его указании. В конце шестопсалмия инок заведовавший поварнею получал благословение от игумена, совершал пред алтарём три земных поклона, зажигал свечу от алтаря, кланялся братии и с очередными иноками уходил на свою работу; зажжённою от образа свечою он разводил огонь в поварне и приготовлял установленную пищу, иначе пища, приготовленная без благословения игумена, также выбрасывалась в огонь или воду. Самая работа в пекарне сопровождалась молитвами; одни из иноков месили тесто, другие пели псалмы Давида; последние, как исполнявшие более легкий труд, по окончании работы опять шли в церковь к концу службы, а первые шли в кельи на отдых. В конце кафизм раздавался новый удар в било, которым будили к церковной молитве иноков, исправлявших более тяжёлые монастырские работы. Отстояв утреню одни из иноков шли на свои работы, а другие или отправлялись в трапезную, где занимались чтением и изучением душеполезных книг, или шли в кельи, где предавались богомыслию и молитвам. После литургии предлагалась общая трапеза для братии, приготовленная по благословению игумена, за которой происходило и чтение писания; трапеза была одинакова для всех; исключение делалось только для больных и престарелых иноков, которым дозволялось вкушать пищу и в кельях, и в улучшенном виде. Братский стол не отличался обилием и изысканностью яств; за первое время игуменства пр. Феодосия он походил более на пищу затворников Печерских: пищей им служил ржаной хлеб, питием была вода, в субботу и в неделю вкушали сочива, но много раз и в те дни, когда не находили сочива, варили одно зелье и ели. Правда бывали случаи, когда киевские бояре, уважая Феодосия делали в монастыре столы для братии, присылали возами и хлеб, и сыр, рыбу, пшено и мёд; но чаще случалось, что иноки вовсе не знали, чем кормиться; у них не доставало ни хлеба, ни денег для покупки пищи, не доставало даже вина и масла для церковной службы. Только под конец жизни пр. Феодосия, с устройством хозяйства монастырского мог образоваться порядок и в монастырской пище, который после поддерживался преемниками Феодосия. После обеда полуденное время назначалось для отдохновения братии ради ночных молитв и утреннего пения; для этого запирались монастырские ворота, и никто не впускался в монастырь до самой вечерни. Посторонним лицам позволялось входить в монастырь только после доклада вратаря игумену; гости принимались не в кельях, но в трапезной и притом в присутствии старца. После вечерни инокам не дозволялось ходить друг к другу, но каждый в своей кельи должен был заниматься рукодельем и предаваться богомыслию.

Монастырём управлял игумен в лице пр. Феодосия. Он следил за поведением иноков, обходил их кельи и ночью. Если замечал, что иноки не в указанное время собирались в чьей-либо келье и веди беседы между собою, тогда тихо ударял рукою в дверь, давая тем знать о нарушении устава, и на утро призывал к себе виновных для замечаний и наставлений. Наставления его всегда были кротки, внушительны, выходили от сердца; пр. Феодосий сам болел душою, когда замечал проступки в иноке. Неопытных или ослабевших в подвигах благочестия иноков он руководил своими советами, а еще более примером собственной жизни; утешал, ободрял их; в крайних случаях налагал на них епитимьи, и только тогда, когда замечал в иноке недовольство или вообще монашескою жизнью, или только порядками печорского монастыря, удалял его из своего монастыря; но при этом не подвергал его осуждению и проклятию, как это бывало после в других монастырях русских; пр. Феодосий только скорбел об удалении инока и молился о возвращении его. Игуменство пр. Феодосия не ограничивалось только административными распоряжениями его по устройству монастыря и частными наставлениями его тому или другому иноку; оно высказалось и в целом ряде его поучений всей братии. Поучения эти для нас интересны в том отношении, что они ясно рисуют некоторые стороны нравственной жизни печорских иноков и тот высокий идеал иночества, достижение которого пр. Феодосий ставил задачею своей киевопечерской братии .

Так как большая часть поучений пр. Феодосия направлена против уклонения некоторых иноков от точного выполнения монастырского устава, то естественно она рисует отрицательные стороны в нравственной жизни печерских иноков и отличается «обличительным характером. Пр. Феодосий вооружается против нарушения иноками устава общежития. Иноки иногда скрывали имущество в своих кельях и преподобный учил их: «неприлично нам, братие, инокам, отрекшимся всего мирского, вновь собирать имение в своей келье. Как мы можем приносить чистую молитву Богу, держа сокровище в своей келье!.. Будем довольны установленною одеждою, и пищей, предлагаемою на трапезе от келаря, а в келье не станем держать ничего такого “. Напоминание печерским инокам о неотлагательности было уместно и по смерти пр. Феодосия. Поликарп, инок печерский, описывая старинную жизнь киевопечерской братии, указывал на инока Феодора, который, раздав все имение нищим, вступил в монастырь и много лет пробыл в строгом воздержании; но после в нём родилась скорбь о розданном имении; он был близок к отчаянию из за того, что под старость лет – ему думалось – трудно будет довольствоваться монастырскою пищей; случайно он нашёл сокровище – кем-то скрытое в пещере золото и дорогие сосуды, – решился даже выйти из монастыря, купить село и жить в миру; но братия уговорила и успокоила его. О другом иноке Арефе рассказывает Симон в послании к Поликарпу: этот инок имел много богатства в келье; никогда не помогал нищим и так был скуп, что и себя морил голодом; в одну ночь воры украли все его деньги; в отчаянии Арефа хотел лишить себя жизни; старцы его утешали, но он отвечал им жестокими словами; от скорби сделался болен и был уже при конце жизни, но и тут не унимался от ропота и хулы, пока Бог не вразумил его. Приставленные к управлению монастырским имуществом удерживали иногда из общего в свою пользу, и пр. Феодосий, вручая однажды ключи новому келарю, дал ему приличное наставление: „брат, если сердце твое уклонится к тому, чтобы похищать что-либо монастырское или приобретать и собирать более себе, чем монастырю, будет тебе этот кяюч в опаление души твоей здесь и в будущем веке. Геенна примет тебя и суд Анании и Сапфиры постигнет тебя; они, утаив часть из цены за село свое, умерли внезапною ; а ты будешь достоин тягчайшей муки, похищая чужое, или раздавая своим без чину “.

Вместе с тем пр. Феодосий в своих поучениях к инокам обличал их за нарушение обета послушания и холодность к церковной службе. „Как мне не говорить вам и не обличать каждого из вас порознь? Созвала вас благодать Божия в сию обитель в единодушие, в единоумие и в едино волю. А мы хотим иметь многие воли. Когда время службы позовёт нас в церковь, диавол омрачает сердца наши леностью, и мы не идём не только в церковь, но и за трапезу. О повечерне нечего и говорить: сколько раз я возглашал о том, и нет ни одного, кто бы покушался... Если бы возможно было, я говорил бы каждый день, чтобы ни один из вас не пропускал молитвенного времени... Сколько лет прошло, и я не вижу ни одного, кто бы пришёл ко мне и спросил: «как мне спастись». „Нам надлежит иметь покорность и терпение, – и того не имеем. Читаем житья святых и затыкаем свои уши, чтобы не слышать о мужестве их “. Такими яркими красками пр. Феодосий описывал нравственные недуги своей братии. Не можем не привести другого описания тех же недугов печерских иноков, живших уже по смерти Феодосия; описание это сохранилось в летописном рассказе Нестора о старце Матфее прозорливом и отличается замечательною образностью и любовью к поучительной простоте этого старца. „Однажды, пишет Нестор, старец Матфей, стоя на своём месте в церкви, поднял глаза и посмотрел на братию, певшую по сторонам, и увидел: бес в образе ляха держит в приполе цвети, называемые лепками, обходит братию и вынимая цветы бросает на них. И если к кому из братии пристанет цветок, тот, расслабев умом, постоит немного и нашедши какую-либо причину уйдёт из церкви в келью, заснет и уже не возвращается до конца службы; а к кому не пристанет, тот стоит крепко в пении до конца заутрени. У этого старца был обычай по окончании утрени последнему выходить из церкви, когда перед зарей все расходились по кельям. Однажды, выйдя из церкви, сел он отдохнуть под билом: келья-то его была далеко; и видит старец, как будто толпа идёт от ворот, один сидит на свинье, другие идут вокруг него.

„Куда идете? “спросил старец; – „за Михалем Толбсковичем “сказал сидевший на свинье бес. Придя в свою келью, старец понял, что это значило, сказал келейнику: „поди спроси: в келье ли Михаль? “и получил ответ: „он давеча, после заутрени, перескочил за ограду. “В другой раз, в игуменство Никона, этот старец Матфей, стоя на заутрени, захотел видеть игумена, поднял глаза и увидел, что на игуменском месте стоит осел. И уразумел старец, что не встал игумен“.

Указанные примеры уклонения иноков печерских от монастырского устава не должны приводить нас к мысли, будто бы иночество печерское при жизни пр. Феодосия и после теряло свой чистый характер и полно было одних недостатков. Если указанные недостатки очень бросаются в глаза, то потому, что их резко очертил пр. Феодосий, как строгий подвижник, ратовавший против слабости некоторых из своей многочисленной братии; к тому же поступление в монастырь и имело целью исправление нравственных недугов инока, следовательно, не могло обходиться без уяснения слабых сторон его деятельности. Напротив, добрая слава киевопечерского монастыря достигла при жизни пр. Феодосия высокой степени; при нём были такие великие подвижники, которые своею жизнью прославили и себя и монастырь. Только подвиги их носили другой характер, и вообще жизнь иноческая при Феодосии получила другой оттенок.

Общежитие, устроенное в киевопечерском монастыре, не походило на анахоретство, строгое затворничество в пещерах. Теперь иноки живут вместе, имеют постоянные сношения друг с другом, испытывают общие нужды, и общежитие заставляет их заботиться не об одних своих личных интересах, но и об интересах всей братии. Пр. Феодосий настойчиво требует от иноков взаимной братской любви и помощи друг другу, общего служения на пользу монастырскую; он сам трудился за всех и, чтобы вразумить ленивого инока, сам в глазах его выполнял его работу. Проникнутые духом братской любви, говорит летописец, иноки, собранные Феодосием, как светила сияли на русской земле. „Меньшие покорялись старшим; старшие имели любовь к младшим, научали и утешали их, как детей возлюбленных. И такая была любовь между ними, что, если брат впадал в какой-либо грех, другие утешали его и положенную на него епитимью разделяли между собою трое или четверо. Если какой-нибудь брат уходил из монастыря, вся братия сильно печалилась о нём; посылали за ушедшим и, призвавши его в монастырь, шли к игумену, кланялись, просили за него и принимали в монастырь с великою радостью “. Конечно, были уклонения и от этой братской любви; в патерике приводятся рассказы о том, как иноки, на прямой обязанности которых лежали услуги больной и престарелой братии, не точно исполняли свои обязанности. Таков, например, рассказ о Пимене многострадальном: много лет он пробыл в тяжкой болезни, так что и прислуживавшие ему гнушались им и часто оставляли без ухода, без питья и пищи; рядом с ним положен был в монастырской больнице другой больной инок, чтобы легче было ходить вместе за обоими, но и их часто оставляли без присмотра. Другой рассказ об иноке Афанасии: после долгой болезни он скончался; два брата обмыли тело его, одели, как нужно, но не озаботились его погребением; приходили другие иноки, но посмотрев на него, также ушли; мертвец весь день оставался непогребённым; он был очень беден, и от того никто не хотел позаботиться о нём. Подобное поведение некоторых иноков как видно сильно возмущало остальную братию, от того оно и занесено было в рассказы патерика киевопечерского с целью выработки других, более правильных образцов иночества. И эти светлые образцы действительно вырабатывались среди той же обстановки киевопечерского монастыря. Наряду с приведенными рассказами патерик передает нам сведения, например, о Марке гробокопателя, жизнь которого может служить светлым типом общежития в монастыре печерском; старец этот добровольно посвятил себя уходу за умершими иноками, много лет днём и ночью копал в пещерах могилы, на своих плечах выносил из могил наверх землю, своими руками хоронил умерших, не брал за это никакой платы, и достиг такого дара, что слова его слушались мертвые.

Выше мы видели, как поселение киевопечерских затворников на краю стольного города русского не могло остаться не замеченным со стороны киевского общества и вызывало иноков на сношения с этим обществом; русское общество успело уже высказать взгляд на иноческую жизнь, по которому от иноков требовалась деятельность и на пользу общественную. С устройством общежития в монастыре киевопечерском открылись новые обстоятельства, которые вызывали иноков на служение обществу. С одной стороны, самый выход большей части иноков из пещерного затвора и уединения и переселение их на верх горы делали их сношения с внешним миром и обществом более частыми и даже постоянными. С другой стороны, с устройством общежитие монастырь киевопечерский становится в постоянные обязательные отношения к обществу; он получает от русских вельмож, от удельных и великих князей различные пожертвования и провиз1ей, и деньгами, угодьями, землями и селами. Преподобный Феодосий печерский прекрасно сознавал, что эти богатая пожертвования не составляют еще существенной необходимости для иноческой жизни, что иноки должны содержать себя сами своими трудами, что если монастырь получает пожертвования, то он должен чем либо отплатить за то игру и не должен пользоваться даром этими пожертвованиями; словом, преп. Феодосий сознавал, что монастырь его должен нести какие либо общественные труды, и такое свое сознание он рельефно описал в одном из своих поучении к братии. „Прилично было бы нам, братья, от трудов своих кормить убогих и странников, а не оставаться в праздности... Вы слышали слова Павла: якоже нигде туне хлеба ядох, но нощь делах, а в дне проповедах, и руцы мои послужиша мне и иным . А мы ничего такого не совершили. И если бы не постигла нас благодать Божия и не кормила нас чрез благолюбивых людей, что сделали бы мы, смотря на свои труды? Скажем ли, что за наше пение, за наш пост и бдение все то приносят нам? А мы ни за кого из приносящих не помолимся! ... Не прилично нам, возлюбленные, удерживать только для себя посылаемое нам от Бога чрез боголюбивых людей на пользу душевную и телесную; мы должны подавать и другим требующим; сказано, лучше даяти, неже взимати “.

Руководимый таким благочестивым сознанием, пр. Феодосий открывает общественное служение киевопечерского монастыря прежде всего делами благотворительности. Хлеб, остававшийся от братского стола, велено было раздавать нищим и бедным, во множестве стекавшимся к воротам монастырским. Для приюта этих нечастных, равно и для призрения больных, увечных и престарелых нищих близ монастыря устроена была обширная гостиница и больница; на содержание этих благотворительных заведетний назначалась десятая часть всех монастырских доходов. В голодные годы монастырь бесплатно снабжал бедное население хлебом и солью; помощь свою он оказывал и бедным приходским церквами, раздавая им вино на службу; кроме того, каждую субботу отправлялся из монастыря воз хлеба заключённым в темницах. Между самими иноками киевопечерскими вырабатываются такие знаменитые личности, которые глубоко проникаются уроками пр. Феодосия о благотворении и всю жизнь свою посвящают или безмездному служению больным, как например поступил Агапит, безмездный врач, или помощи голодающему окрестному населению, как поступил пр. Прохор лебедник, умевший приготовлять вкусные хлебы из лебеды, а соль добывать из пепла, собранного в братских кельях.

Не в одних делах благотворения заключалось общественное служение и значение монастыря киевопечерского. Он имел великое просветительное влияние на общество; он был главным средоточием и рассадником христианского просвещения для древнерусского общества. Древняя Россия не отличалась вообще обилием в средствах христианского книжного образования; высшая церковная иерархия на Руси, состоявшая почти исключительно из чужеземцев греков, не заботилась об открытии школ в своих епархиях; школы открывались только на княжеские средства, держались не долгое время и мало имели общеобразовательного значения. Недостаток в этом образовании восполнялся монастырями древней России; монастыри располагали многими благоприятными к тому условиями. Монастыри более были обеспечены в средствах к существованию; иноки более отклонены от суеты и треволнений житейских, больше имели досуга для умственных и книжных занятий; между ними и больше всего могло быть лиц, интересовавшихся разъяснением умственных и нравственно-религиозных вопросов. Еще в уставе Студитовым, принятом в киевопечерском монастырь, иноку предписывалось, вместо частого хождения по братским кельям для пустых бесед, сидеть лучше в своей келье и заниматься чтением книг: «лучше беседовать с книгами; чтение божественных книг соблюдет инока от многих соблазнов ». Игумен должен озаботиться, чтобы каждый монах знал наизусть псалтырь; желающее знать, чему учить церковь, после утрени должны собираться в трапезницу и там учиться. Вот эти правила равносильны тому, чтобы инока был грамотным и любил читать книги. Вот отчего редкий из иноков в древней Руси не знал грамоты. Инок занимается не одним богомыслием, он читает книги, он свою мысль сверяет с образцами мыслей отеческих; он грамотен и свою мысль может изложить на бумаге в назидание себе или сообщить своему брату для назидания общего.

В следствие указанных обстоятельств в киевопечерском монастыре еще при жизни пр. Феодосия составился свой кружок лиц, дороживших книжным образованием. В этот кружок входили кроме пр. Феодосия священник Никон, Илларион, Нестор, после князь-инок Никола Святоша, Поликарп, Симон, Никита и другие; они собирали книги, читали их, переписывали, составляли свои библиотеки. „Много раз случалось, пишет Нестор, что, когда великий Никон сидел и делал (переплетал) книги, блаженный (Феодосий) сидел вблизи и прял нитки, нужные для сего дела... Инок Илларион был весьма искусен писать книги; всякий день и ночь он писал их в келье блаженного отца нашего Феодосия, а сей тихо читал псалтирь, а руками прял волну, или делал что-либо другое “. О Дамиан пресвитер рассказывает тот же Нестор: „Каждую ночь видели его не спящим и с прилежанием читающим книги “. В печерском патерике говорится о Никите затворнике, бывшем в последствии епископом новгородским, что диавол смутил его заниматься только одними книгами, так что никто не мог состязаться с ним из книг ветхого завета: он его весь знал наизусть. Другой инок печерский Григорий только и имел у себя в кельи одни книги, и воры, хотевшие обокрасть его, не нашли у него ничего кроме книг. Зная любовь пр. Феодосия к книгам, бояре иногда дарили ему книги; постригся в печерском монастыре князь Никола Святоша и внёс в монастырскую библиотеку все свое большое собрание книг.

Книжная деятельность, собрание, переписка и чтение книг в киевопечерском монастыре происходили прежде всего в видах личного нравственного развития иноков. Пр. Нестор так описал пользу от чтения книг для инока: „велика бывает польза от ученья, потому что книгами мы учимся покаянию; книги учат мудрости и воздержанию; это реки, напаяющие вселенную; это источники мудрости; в книгах неисчетная глубина; ими мы утешаемся в печали; он узда воздержанно; если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу для души своей “. Не смотря на исключительную цель, с которой иноки вообще предавались книжным занятиям, киевопечерскй монастырь, благодаря развито у себя книжной деятельности, стал первою и главною школою, образовавшею многих известных духовных писателей и учителей древнерусской церкви. Пр. Феодосий печерский стоит во главе этих духовных писателей, вышедших из киевопечерской школы; он не только читает книги, но пользуясь ими составляет свои поучения к братии, которые пишет и произносит в церкви. За ним по порядку времени следует пр. Нестор, знаменитый летописец русский, который читая греческие хронографы сам берется продолжать сказания их для русских, и пользуясь бывшими в монастыре записями и устными рассказами печерских старцев, помнивших давние события земли русской, сам записывает сказания о том, откуда пошла земля русская, как стал Киев, как просветилась Русь христианской верой, описывает, какие обстоятельства и вопросы занимали современное общество, а по смерти пр. Феодосия пишет особое сказание о жизни и подвигах своего учителя. Черноризец · Иаков пишет сказание о мученической кончине св. Бориса и Глеба. Григорий инок печерский составляет каноны для пения и чтения в церкви. Из той же киевопечерской школы вышли и другие знаменитые писатели- проповедники русской церкви, Кирилл Туровский , получивший от современников имя русского златоуста, и Серапион епископ владимирский. В этой же школе воспитывались и те два писателя, Симон епископ владимирский и Поликарп инок, сочинения которых дали нам богатый материал для описания истории монастыря киевопечерскго. К сожалению не все письменные произведения иноков печерских сохранились до нашего времени ; но богатое содержание сохранившихся от них письменных трудов, важность затрагиваемых ими вопросов, близость их к современной им церковнобщественной жизни, теплота их изложения, наконец и численное преобладание духовных писателей, вышедших из киевопечерской школы, – все это высоко ставить киевопечерский монастырь в деле духовного просвещения и развитая духовной письменности древней России.

Правда, книжное образование и литературная деятельность, так широко развитые в киевопечерском монастыре, ограничивались прежде всего стенами монастырскими и направлялись главным. образом к устройству и улучшению жизни монастырской. Но весьма рано они проникают и в русское общество и распространяют здесь свое просветительное влияние. Еще пр. Нестор считал нужным заметить о пр. Феодосии печерском, что он „заботился не только о черноризцах, но и о мирских душах как бы спаслись они; особенно же заботился о детях (духовных), утешал и наставлял приходящих к нему, иногда же и в дома их приходил и благословение им подавал “. В этом замечании Нестора указаны главные пути, которыми просветительное влияние киевопечерскго монастыря проникало в древнерусское общество.

Питая благоговейное уважение к высоким иноческим подвигам в монастыре киевопечерском, многие из мирян приходили сюда поучиться у иноков, послушать их наставления; многие из простого народа и вельмож киевских избирали своими духовниками иноков печерских и добровольно отдавались их нравственному руководству. Пр. Феодосий и его киевопечерские старцы глубоко сознавали значение нравственно-религиозных запросов, обращённых к ним со стороны древнерусского общества, и спешили ответить на эти запросы. Они учили своих духовных чад и все древнерусское общество не только примером собственной жизни, но и своими беседами, учили на исповеди, в церковной проповеди, в своих посланиях. От пр. Феодосия сохранились для нас два поучения к народу, которые он произнёс в церкви. В одном поучении „о казнях Божиих “пр. Феодосий пользуется указателем на современные общественные бедствия-нападения инородцев, засухи, голод, моровые поветрия, как средством к исправлению нравственных недугов, особенно распространённых в современном ему обществе; указанные бедствия он считает наказанием Божиим за грехи русских людей и затем уже обличает в частности их пороки. Прежде всего он говорить против двоеверия русских, наружного выполнения ими правил христианской веры и соблюдения многих языческих суеверий и порядков жизни, вооружается против верований во встречи с лысым конём, свиньёй, лицами духовными, против веры в чох, против волхований, гаданий, скоморошества, ростовщичества, пьянства и сильного развития чувственных удовольствий. Второе поучение посвящено раскрытию вреда пьянства и обличению особых обрядов во время пиров и застольных попоек. Проповеди пр. Феодосия распространялись на Руси во множестве списков и производили сильное влияние на слушателей. По замечанию современников киевопечерские иноки сияли более мирской власти, и не только вельможи, сами князья склоняли пред ними свою главу, воздавая им достойную честь и выслушивая их наставления. Киевские князья часто посещали пр. Феодосия в его монастыре и приглашали его в свои дома для религиозных бесед. Из посещения Феодосием домов княжеских замечателен случай, когда преподобный вошёл к князю Святославу и, застав· у него большое веселье, заметил: „будет ли так на том свете?“ – из уважения к Феодосию, князь тотчас же прекратил веселье и не дозволял его более в присутствии преподобного. Князья часто переписывались с Феодосием по делам и вопросам религиозным. Из этой переписки сохранилось два послания пр. Феодосия к великому князю Изяславу; одно „о посте в среду и пяток “, другое „о варяжской (латинской) вере “. В первом он отвечает князю на занимавшие тогда общественное внимание споры о посте в среду и пяток; правила об этом посте в то время не были еще определены на востоке, и выполните поста в эти дни много зависело от местных обычаев; Феодосий Печерский в разъяснении правил о посте стоял на народной почве и был снисходителен к молодому, только что просвещенному христианством русскому обществу; он доказывала уместность поста в среду и пяток, как во дни, посвящённые воспоминаниям предания на страдания и смерть Иисуса Христа; но стоял и за ослабление поста в среду и пяток, когда на эти дни падали праздники господние, богородичные и 12 апостолов; он полагал различие между постом мирянина и постом инока, и делал послабление в пользу первого, а само воздержание от мяса в эти дни во время праздников не считал безусловно обязательным, но предоставлял усмотрению духовного отца. Особенно интересно послание о вере варяжской; в нём пр. Феодосий раскрывает учение как об отличии латинства от православия, так и вообще об отношениях православных кг иноверцам. Прежде всего он вооружается против индифферентизма в делах религиозных: „кто хвалит чужую веру, тот хулит свою и есть двоеверец; если кто скажет тебе: ту и другую веру Бог дал, ответь такому: разве Бог двоеверен? един есть бог, едина вера, едино крещение “. Далее Феодосий запрещает князю вступать в брачные связи с латинянами, весьма частые вью древней России и начинавшие оказывать свое влияние на изменение народных обычаев русских, даже на церковные дела русские; он запрещает даже есть с латинянами из одних сосудов, а если придется дать им пищу в своих сосудах, то советует последние вымыть и освятить молитвою; не смотря на такую суровость в обращении с иноверцами в конце послания он заповедует князю жить со всеми ими в мире и помогать им в нуждах. В своих личных беседах см князьями и в недошедшем до нас послании к Святославу пр. Феодосий особенно вооружался против междоусобных войн княжеских за уделы, этого главного бича древнерусской народной и общественной жизни. К светлым сторонам духовно-нравственного влияния киевопечерского монастыря на общество должно присоединить еще новую черту: в то время, когда иночество в древней России заняло высокое положение и привлекло к себе общественное внимание, из киевопечерского монастыря раздался голоса, стремившийся ослабить в обществе некоторое увлечете иноческою жизнью и разорять излишнее пристрастие к печерскому монастырю, выразившееся в форме некоторых своеобразных мнений. Так, тогда высказывались мысли, что только иночество есть лучший идеал христианской жизни, единственно возможный для достижения спасения, что всякий христианин должен постричься хотя бы пред смертью, чтобы в ангельском образе предстать на страшный суд Божий; многие желали быть погребенными в киевопечерском монастыре в той уверенности, что всякий погребенный в ограде его будет помилован, хотя бы и проводил грешную жизнь. Воспитанный в подобных мыслях князь Ростислав (в 1168 г.) хотел постричься в монастыре киевопечерском перед своею смертью; но тогдашний игумен Поликарп старался всеми мерами отклонить князя от его намерения и говорил ему о важности его общественного служения и о возможности спасения в миру при правильном устройстве семейной жизни по началам христианским.

Мы далеко еще не исчерпали всех заслуг киевопечерского монастыря перед древнерусским обществом. Киевопечерские иноки не только спешили с ответами на нравственно-религиозные запросы, обращённые к ним со стороны общества, но и сами шли в общество с целью обращения весьма еще многочисленной его части к христианству; для этого они оставляли свой монастырь и выходили на открытую миссионерскую проповедь к русским язычникам и инородцам. Пр. Феодосий, при всех заботах об устройстве своего монастыря и наставлении своих духовных чад, находил еще время ходить в город в жидовскую улицу и учить христианской вере живших там евреев. Другие иноки ходили с проповедью к язычникам далеко от Киева; киевопечерский патерик передаёт нам отрывочные сведения о пр. Кукше, как известном тогда миссионере: „ всем известно, как он вятичей крестил, многие мучения перенёс от неверных и на конец убит был с учеником своим“. В XII в. киевские иноки с своею проповедью достигали уже крайних северных пределов России; пр. Герасим, вышедший из киевской глушевской обители, тридцать лет проповедовал населению, жившему в пределах вологодских еще до основания города Вологды. Своею миссионерскою деятельностью иноки принесли громадную пользу древнерусской церкви; проповедническое, слово инока-миссионера, проникнутое силою убеждения, сопровождаемое чистотою жизни проповедника и готовностью ею умереть за свое дело, было несравненно сильнее проповеди официальных миссионеров, посылавшихся со времён великого князя Владимира по различным областям и городам русским; иночеству древнерусская церковь обязана тем, что весьма крепко утвердилось в русской стране и быстро распространилось по окраинам русским и у русских инородцев.

Успешному влиянию киевопечерского монастыря на древнерусское общество помогало и положение этого монастыря около стольного города русского. Находясь вблизи Киева, средоточия светского и церковного правительства в России, и пользуясь уважением со стороны общества и вниманием в глазах великокняжеской власти, киевопечерский монастырь вскоре сделался архимандриею всей русской земли и стал оказывать влияние на управление церковными делами в России; из него стали брать лиц на различные административные должности в русской церкви. Из него, как из образцового по устройству монастыря, стали брать иноков для устройства других монастырей русских; из него, как главного средоточия старцев, умудрённых опытом нравственно-подвижнической жизни и проникнутых истинным духом христианского просвещения, стали брать лиц и на открывавшиеся епископские кафедры в России; Симон в послании к Поликарпу свидетельствует, что до него можно насчитать около 50 епископов, избранных из иноков киевопечерских. Избрание и поставление их на высшие церковные должности имело важное значение в делах русской церкви; с одной стороны, оно ослабляло влияние греческой власти в управлении русскими церковными делами, которая, как чужеземная власть, не могла вполне понимать и близко принимать к сердцу нужды новопросвящённого христианством русского общества; с другой стороны оно содействовало оживлению и быстрому распространен™ между русскими того просветительного и плодотворного духа, которым проникнута была вообще деятельность киевопечерского монастыря. И мы действительно видим, что как только киевопечерский монастырь был вполне устроен перед концом жизни пр. Феодосия и выступил на открытое служение русской церкви, дела этой церкви пошли живее и успешнее.

Пр. Феодосий печерский скончался 3 мая 1074 года; за год перед тем скончался и пр. Антоний печерский. В 1240 г. монголы напали на Киев и разорили киевопечерский монастырь; после этого центр политической и церковной деятельности перенесён был на северо-восток России; киевопечерский монастырь долго оставался в развалинах; но память об его основателях и подвижниках навсегда сохранена была православным русским народом. Со времени введения церковной унии в юго-западной Руси киевопечерский монастырь опять оживает к открытой общественной деятельности на защиту православия от насилия латино-польского ига; в XVII веке в нём устроена была киевомогилянская коллегия, из которой свет духовного просвещения разлился и на Русь московскую и вновь оказал свое влияние на дела всей русской церкви. Но подробное раскрытие судьбы киевопечерского монастыря за это время уже не входит в задачу настоящей статьи.

Источником для описания Киево-Печерского монастыря служить Киево-Печерский патерик, составленный из сочинений пр. Нестора летописца-повести его о начале печорского монастыря и о некоторых подвижниках печорских и написанного им подробного жития пр. Феодосия печорского, также из посланий Симона епископа владимирского к иноку Поликарпу и Поликарпа к Акиндину печорскому архимандриту. Рукописные списки Киево-Печерского патерика встречаются во многих библиотеках рукописей, между прочим и в библиотеке с.-петербургской духовной академии. Печатные издания патерика мы имеем и по, частям, и в целом виде. Сказания пр. Нестора о начале Печерского монастыря, заключающиеся в его летописи, изданы в 1 т. полного собрания летописей; житие пр. Феодосия печорского в славянском подлиннике издано О. М. Бодянским (Чтения моск. общ. ист. и древн. 1858 г. кн. 3), а в переводе на русский язык издано преосвящ. Филаретом черниговским (в Записк. II отдел. Импер. акад. наук, кн. II, вып. 2-й). Послание Симона к Поликарпу издано Калайдовичем (Памятн. росс, словесности XII в.). В целом, хотя и не первоначальном виде киевопечерский патерик издается киевопечерскою лаврою с XVII столетия; лучшею редакцией его признается издание по первоначальным рукописям в переводе на русский язык, составленном М. Викторовой (Киев, 1870 г.), к сожалению, в этой редакции не помещено житие пр. Феодосия. В 1872 г. вышла новая редакция патерика по древним славянским рукописям, составленная доцентом дерптского университета Влад. Яковлевым, в виде приложения к исследованию его о «Киевских религиозных сказаниях*. Лучшими статьями, посвященными критической разработке редакции печорского патерика, служат исследование Кубарева (Чтен. моск. общ. ист. 1847 г., № 9 и 1858 г. кн. 3) и высокопреосвящ. Макария (Изв. II отд. акад. наук, т. V, № 9–12). Научное изложение истории киево- печорского монастыря можем читать в «Истории русск. церкви» преосв. Макария т. II гл. 2 и в исследовании проф. П. Казанского: «История русск. монашества» (изд. в приб. в Твор. св. от. за 1850, 1851 и 1852 годы и в отдельной брошюре).

Феодосия Печерского ; так черноризец Кирик в вопросах канонического содержания, предложенных новгородскому епископу Нифонту, ссылался на какие-то правила, написанные пр. Федосием («Памяти. Росс, словесн. XII в.» изд. Калайдовичем и «Истор. Руск. Церк.» Преосв. Мак. т. III, изд. 2-е, стр. 223) ему. Нестор говорит о послании Феодосия печерского к князю Святославу.

Киево-Печерская Лавра во все времена была хранительницей высокого монашеского духа и православного благочестия. И именно Лавра стоит у истоков русского монашества. О прошлом и настоящем прославленной обители, о столетиях процветания и тяжких десятилетиях гонений безбожников, о святых, подвижниках и просветителях, связанных с Лаврой, рассказывает митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) , управляющий делами Украинской Православной Церкви.

– Выше Высокопреосвященство, кем и когда была основана Лавра?

– был основан в 1051 году при киевском князе Ярославе Мудром. Основой его явилась пещера неподалеку от села Берестова, которая была выкопана митрополитом Иларионом и впоследствии стала прибежищем преподобного Антония. До этого святой Антоний несколько лет подвизался на Афоне, где и принял монашеский постриг. Вернувшись по благословению духовника на Русь, он пришел в Киев, и скоро слава о его молитвенных подвигах стала широко известна. Со временем вокруг Антония начали собираться ученики. Когда количество братии достигло двенадцати, Антоний поставил им игуменом Варлаама, а сам в 1062 году переселился на соседний холм, где выкопал пещеру. Так возникли пещеры, получившие название Ближних и Дальних. После перевода преподобного Варлаама настоятелем в Свято-Дмитриевский монастырь Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия. К этому времени в монастыре было уже около ста монахов.

По завершении строительства Успенского собора в середине 70-х годов XI века центр Печерского монастыря смещается на территорию нынешней Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась только незначительная часть иноков. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и местом погребения умершей братии. Первым погребением в Ближних пещерах было погребение преподобного Антония в 1073 году, а в Дальних – преподобного Феодосия в 1074 году.

Игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков»

– Какое влияние оказал Афон на преемственность традиций афонского монашеского делания?

– Несомненно, существует глубокая духовная связь между и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков». Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».

– В прошлом году мы отмечали 1000-летие написания «Повести временных лет», созданной в стенах обители. Именно в Лавре зародилась и великая русская культура, основой которой послужили церковная литература, зодчество и иконопись. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этой стороне жизни монастыря.

– Именно из стен Печерского монастыря вышли первые отечественные богословы, агиографы, иконописцы, гимнографы, книгоиздатели. Здесь зарождались начатки древнерусской литературы, изобразительного искусства, юриспруденции, медицины, педагогики, благотворительности.

Киево-Печерская Лавра, живой свидетель священной истории нашего Отечества, стала основательницей отечественной исторической науки и учредительницей школ. Первым известным летописцем Руси был преподобный Никон, игумен Печерского монастыря. Здесь воспитался и трудился первый русский историк Нестор Летописец – автор Печерской летописи и «Повести временных лет». В ХІІІ веке в Лавре был создан первый свод житий русских святых – .

Киево-Печерская Лавра во все времена одинаково преуспевала в просветительской, миссионерской, благотворительной и общественной деятельности. Особенно в древнейший период своего существования она была истинным христианско-просветительским центром, сокровищницей отечественной культуры. Но, прежде всего, Киево-Печерская Лавра была школой благочестия, распространявшегося из нее по всей Руси и за ее пределы.

– После разорения Киева Батыем в 1240 году в жизни Православной Церкви на Юго-Западе Руси наступили нелегкие времена. Как тогда совершали свое служение насельники обители?

– История Киево-Печерского монастыря была частью истории государства. Бедствия и смуты не обходили стороной тихую обитель, всегда отвечавшую на них миссией миротворчества и милосердия. Начиная с 40-х годов ХІІІ века и до начала XV века Печерская обитель вместе с народом претерпела множество бедствий от татаро-монгольских набегов. Не раз подвергавшийся разорению при вражеских набегах, монастырь был обнесен еще в XII веке оборонительными стенами, которые, впрочем, не спасли его от опустошения в 1240 году, когда Киев был взят Батыем. Монголо-татары разрушили монастырскую каменную ограду, ограбили и повредили Великую Успенскую Церковь. Но в это трудное время печерские иноки не покинули свою обитель. А те, которые вынуждены были оставить монастырь, устраивали обители в других уголках Руси. Так возникли Почаевская и Святогорская лавры и некоторые другие монастыри.

Сведения о монастыре, относящиеся к этому времени, довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями. Монахи Печерского монастыря в тяжелые годины несли посильную помощь жителям Киева, кормили голодных из запасов обители, принимали обездоленных, лечили больных, оказывали заботу всем нуждающимся.

– Какова была роль Лавры в «обороне» западных рубежей русского Православия?

– В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.

В конце XVI – начале XVII веков монастырь пребывал центром противостояния между католической унией и Православной Церковью, в итоге его отстоявшей. Некоторые насельники Печерской обители бежали от притеснений католиков и основывали новые обители. Например, Стефан Махрищский бежал в Москву, впоследствии основал Стефано-Махрищский, Авнежский монастыри.

В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография

В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография, которая была основана в 1615 году. Вокруг нее группировались выдающиеся общественные деятели, литераторы, ученые и художники-граверы. Среди них – архимандриты Никифор (Тур), Елисей (Плетенецкий), Памва (Берында), Захария (Копыстенский), Иов (Борецкий), Петр (Могила), Афанасий (Кальнофойский), Иннокентий (Гизель) и многие другие. С именем Елисея (Плетенецкого) связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов» (1616–1617). До середины XVIII века лаврская типография практически не имела конкурентов.

Важное место в истории монастыря данного периода занимает архимандрит, а впоследствии Киевский митрополит Петр (Могила). Одной из главных сфер его деятельности была забота об образовании. В 1631 году святитель основал в Киево-Печерской Лавре гимназион, в котором наряду с богословием изучались и светские предметы: грамматика, риторика, геометрия, арифметика и многие другие. В 1632 году, для подготовки православного духовенства и светской элиты в Украине, гимназион был объединен с Братской школой на Подоле. Было создано первое высшее учебное заведение в Украине – Киево-Могилянский коллегиум, который впоследствии был преобразован в Киевскую духовную академию.

После заключения Переяславского договора Лавре были даны жалованные грамоты, средства, земли и имения

– Как изменилась жизнь Лавры после перехода под покровительство московских государей?

– После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала «ставропигионом царским и патриаршим московским». В течение почти 100 лет (1688–1786) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами. Кроме того, в конце XVII – начале XVIII веков хозяйство Лавры достигло наибольших размеров. В XVII веке в Лавре были проведены большие ремонтно-реставрационные и строительные работы. Архитектурный ансамбль пополнился каменными церквями: святого Николая в Больничном монастыре, над пещерами появились Аннозачатиевская, Рождества Богородицы и Крестовоздвиженская церкви. Весьма активной в этот период была и социальная, благотворительная деятельность обители.

– Некрополь Лавры является одним из самых крупных христианских некрополей Европы. Какие исторические и государственные деятели похоронены в Лавре?

– Действительно, в Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века. Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.

– Расскажите, пожалуйста, о периоде советского разорения. Какова была судьба Лавры в безбожные времена? Когда началось ее возрождение после богоборческого периода?

– За свое почти тысячелетнее существование Печерская обитель пережила не одно гонение, но ни одно из них по тяжести нельзя сравнить с гонениями воинствующих безбожников – советской власти. Вместе с преследованиями за веру на Лавру обрушились голод, тиф и разорение, после чего последовала и ликвидация монастыря. Убийство монахов и священнослужителей в те страшные времена стало почти обыденностью. В 1924 году в своей келье был убит архимандрит Николай (Дробязгин). Без суда и следствия были расстреляны некоторые монахи Лавры и ее скитов. Вскоре многие из числа братии были арестованы и сосланы. Был инсценирован большой процесс епископа Алексия (Готовцева). Одним из самых трагических событий лаврской жизни стало убийство митрополита Владимира (Богоявленского).

В начале 1920-х годов благодаря энтузиазму представителей творческой интеллигенции был организован Музей культов и быта для предотвращения уничтожения духовных и художественных ценностей обители. В годы воинствующего атеизма в Лавре был создан музейный городок и открыт ряд музеев и выставок. В 1926 году Киево-Печерская Лавра была признана историко-культурным государственным заповедником. Однако в начале 1930 года монастырь был закрыт. В том же году были закрыты Владимирский и Софийский соборы, которые стали филиалами заповедника. Во время Второй мировой войны немцы начали грабить и вывозить в Германию ценнейшие музейные сокровища, в том числе из коллекции Киево-Печерского заповедника. 3 ноября 1941 года был взорван Успенский собор.

Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси правительство УССР приняло решение о передаче нижней территории Киево-Печерского государственного историко-культурного заповедника Украинскому Экзархату Русской Православной Церкви. В 1988 году была передана территория нынешних Дальних пещер. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер даже ознаменовалось Божиим чудом – три мироточивые главы начали источать миро.

На сегодняшний день монастырь расположился на нижней территории Лавры, и мы надеемся, государство будет и в дальнейшем способствовать возвращению святыни ее исконному владельцу.

– Какое повествование из Киево-Печерского патерика является Вашим любимым? Происходят ли чудеса в Лавре в наше время?

– Сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников, несомненно, является кладезем, духовной сокровищницей для каждого православного христианина. Это назидательное чтение еще в юности произвело на меня неизгладимое впечатление и поныне является настольной книгой. Трудно выделить какой-то отдельный сюжет. Все личности духоносных , чудеса и события их жизни являются одинаково назидательными и интересными. Помню, как меня поразило чудо преподобного Алипия иконописца, который исцелил прокаженного, замазав его раны красками, которыми писал иконы.

И по сей день в Лавре происходят чудеса

И по сей день в Лавре происходят чудеса. Известны случаи исцеления от раковых болезней после молитв у мощей преподобных. Был случай, когда после молитвы у иконы Богоматери «Всецарица» исцелилась от слепоты паломница, о чем даже сообщили средства массовой информации. Но важно помнить, что чудеса не совершаются автоматически. Главное – искренняя молитва и крепкая вера, с которыми человек приходит к святыне.

– Кто из святых, прославленных Русской Православной Церковью, учился или преподавал в Киевской духовной академии?

– Среди выпускников Киевской духовной академии такие выдающиеся святители, как (Туптало), Феодосий Черниговский (Углицкий), Павел и Филофей Тобольские, Иннокентий Херсонский (Борисов). Святитель Иоасаф Белгородский (Горленко) по окончании обучения был пострижен в мантию в Киево-Братском монастыре и принят в число преподавателей академии. Также здесь учились святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобный Паисий Величковский и священномученик Владимир (Богоявленский). Собор святых КДА включает в себя 48 имен, более половины из которых – это новомученики и исповедники ХХ века.

На высоких склонах правого берега Днепра раскинулась величественно увенчанная золотыми куполами Успенская Киево-Печерская Лавра - удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры. Древнее Предание Церкви гласит, что святой Апостол Андрей Первозванный во время путешествия с христианской проповедью в земли скифов благословил склоны Днепра. Он обратился к своим ученикам со словами: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, и град великий должен быть здесь, и церквей много Бог поставит». Так вместе с первыми храмами Киевской Руси лаврская обитель стала осуществлением пророческих слов Апостола.

В православном мире ее определяют после Иерусалима и Святой горы Афон в Греции. Тут все овеяно тайнами: пещеры, церкви, колокольни, а наиболее – жизни людей. Вряд ли известно широкому кругу, например, что на территории Лавры погребен русский богатырь Илья Муромец и основатель Москвы – Юрий Долгорукий. Несравнимое с любым другим монастырем количество святых и удивительное миро их нетленных мощей продолжают манить сюда миллионы паломников.

За тысячу лет существования Свято-Успенская Киево-Печерская лавра обросла множеством невероятных историй. Истина перемешалась с вымыслом, чудесное с реальным. Но прежде чем приступать к легендам – обратимся к истории. Земля здесь действительно святая, намоленная.

Земли, на которых после раскинулась огромная территория Лавры, были известны еще в XI-м веке, как лесистая местность, куда удалялись молится монахи. Одним из таких монахов был священник Илларион, из близ лежащего села Берестово. Он выкопал себе пещеру для молитв, которую вскоре покинул.
Прошли столетия. В ХI веке на Киевскую землю вернулся монах Антоний. Родом он был из Черниговщины, принял постриг на Афоне, где и собирался остаться. Но Антонию был знак – возвращаться на родину и там служить Господу. В 1051 году он обосновался на Берестовой горе в пещере, которую для своих молитв и уединения вырыл священник Илларион. Аскетическая жизнь Антония привлекала монахов: кто-то приходил к нему за благословением, другие хотели жить так же, как и он.
Через несколько лет у него появились ученики – Никон и Феодосий. Постепенно братия росла, расширяя свои подземные кельи.
Когда братии собралось 12 человек, Антоний назначил над ними игуменом Варлаама, а сам перебрался на другую гору, где вновь уединился в подземной келии. Позднее и на этой горе возник подземный лабиринт - нынешние Антониевы или Ближние пещеры. Братия же во главе с Варлаамом сначала поставила над первоначальной пещерой "церковку малую", а в 1062 г. соорудила церковь в честь Богородицы. Тогда же князь Изяслав Ярославич по просьбе преподобного Антония подарил монахам гору над пещерами, которую они оградили и застроили, создав так называемый Старый монастырь. С того времени обитель стала наземной, пещеры стали служить кладбищем, а жить в них остались только аскеты-подвижники.
Именно от пещер и происходит название лавры – Печерская. Годом ее основания принято считать 1051, когда преподобный Антоний поселился здесь.

Успенский Собор на картине Верещагина, 1905-й год

Вскоре преподобный Варлаам был переведен Изяславом Ярославичем в княжеский Дмитриевский монастырь, и преподобный Антоний "поставил" другого игумена - Феодосия Печерского, при котором число монахов увеличилось с двадцати до ста и был принят первый (Студийский) монастырский устав. При Феодосии же князь Святослав Ярославич подарил обители землю, на которой был заложен Успенский собор (1073). Вокруг каменного храма при следующем игумене Стефане возникли первые деревянные сооружения Нового монастыря - ограда, кельи и хозяйственные помещения. В начале XII в. каменные Троицкая надвратная церковь и трапезная сформировали первоначальный архитектурный ансамбль Верхней лавры. Огражденное пространство между Новым и Старым монастырями было частично занято огородами и садами, а частично - жилищами монастырских ремесленников и челяди; здесь же прп. Феодосий Печерский организовал двор для нищих и больных с церковью св.Стефана.

Независимость монастыря от княжеской власти (в отличие от других обителей) способствовала тому, что уже в конце XI в. он стал не только самой авторитетной, большой и богатой монашеской общиной на Руси, но и выдающимся культурным центром.
Монастырь играл заметную роль в развитии украинской культуры - строительство храмов совершенствовало мастерство архитекторов и художников, здесь была основана первая на Руси типография. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет» - основной источник современных знаний о Киевской Руси.
Здесь создавались летописи и жития, иконы и произведения духовной музыки. Общеизвестными были прославленные имена прп. Алипия, прп. Агапита, прп. Нестора и других монахов. С 1171 г. печерские настоятели именовались архимандритами (тогда это был сан старшего среди игуменов города). Еще до монгольского нашествия приблизительно 50 печерских монахов стали епископами в разных городах Руси.

В начале одиннадцатого века, тогдашний монастырь постепенно превращается в центр распространения и утверждения христианской религии на территории Киевской Руси. В связи с разгромом Киева ордами Хана Батыя, монастырь приходит в упадок на несколько столетий, как и вся жизнь Киева, и лишь в XIV-м веке начинается возрождение Киево-Печерского монастыря.

1619-го года монастырь получает очень влиятельный и серьезный статус «Лавры» - важнейшего и огромнейшего по тем временам мужского монастыря.
Гречекое слово «лавра» означает «улица», «застроенный городской квартал», с VI ст. «лаврами» назывались многолюдные монастыри Востока. В Украине и России наибольшие обители тоже именовали себя лаврами, однако этот статус давался только самым богатым и влиятельным монастырям.
Уже к тому времени во владениях Киево-Печерской Лавры находится два города – Радомысль и Васильков. К концу восемнадцатого века Киево-Печерсая Лавра становится крупнейшим церковным феодалом на территории тогдашней Украины: во владениях Лавры находится семь небольших городков, более двухсот сел и хуторов, три города, и, кроме того, не менее семидесяти тысяч крепостных, две фабрики по производству бумаги, около двадцати заводов по производству кирпича и стекла, винокурни и мельницы, а также кабаки и даже конные заводы. В 1745-м году сооружается Лаврская колокольня, которое долгое время является самым высоким строением на территории Российской империи и до сих пор остается одним из символом монастыря. В конце 17-го века Лавра была подчинена Московскому Патриарху и, в итоге, архимандрит Лавры получает, так называемое, первенство перед всеми другими российскими митрополитами. В 1786-м году Лавра переходит под Киевскую Митрополию. В итоге, к концу 19-го века в распоряжении Лавры, кроме перечисленного выше имущества, находится 6 монастырей, что было очень внушающей и, практически, рекордной цифрой.

В XIX - в начале XX в. архитектурный ансамбль Киево-Печерской Лавры приобрел завершенность. Были упорядочены крытые галереи к Ближним и Дальним пещерам, а территория пещер была обнесена крепостной стеной. Были сооружены несколько жилых корпусов для богомольцев на территории гостиного двора, больница, новая трапезная, библиотека. Одним из самых мощных киевских издательств оставалась лаврская типография, заметное место в искусстве занимала иконописная мастерская.
В начале XX в. Киево-Печерская Лавра насчитывала около 500 монахов и 600 послушников, которые жили в четырех объединенных монастырях - собственно Печерском монастыре, Никольском или Троицком Больничном, на Ближних и на Дальних пещерах. Кроме того, Лавре принадлежали три пустыни - Голосеевская, Китаевская и Преображенская.

Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета…
В 1911 г. земля обители приняла останки Петра Аркадиевича Столыпина - выдающегося государственного деятеля Российской Империи.

После октябрьского переворота 1917г. для Лавры начались самые трудные в ее истории времена.
После победы большевиков монахи пытались приспособиться к новым условиям. В апреле 1919 г. была организована Киево-Лаврская сельскохозяйственная и ремесленная трудовая община в составе приблизительно 1000 духовных лиц, послушников и монастырских рабочих. Общине была передана часть сельскохозяйственного имущества Лавры. Другое имущество, как движимое, так и недвижимое, было изъято во время нескольких национализаций в течение 1919-22 гг. Громадную монастырскую библиотеку и типографию передали Всеукраинской Академии наук. В 1922 г. под давлением новой власти прекратил деятельность лаврский Духовный собор, однако монашеская община продолжала функционировать.
В 1923 г. на территории Киево-Печерской Лавры начал действовать Музей культов и быта. Одновременно здесь был организован инвалидный городок, руководство и жители которого фактически грабили монахов. В 1926 г. территория Лавры была провозглашена заповедником, и здесь началось создание громадного Музейного городка. Монахи же были окончательно изгнаны из древней православной святыни в 1929 г.
Огромный вред архитектурным и историческим ценностям был нанесен и в годы Великой Отечественной Войны. Главное культовое сооружение страны, пережившее татаро-монгольское нашествие, литовское и польское владычество, бесконечные войны Российской империи, не сумело спастись от большевистского варварства. Советскими подпольщиками в 1941 г. Успенский собор был взорван. Сохранилась лишь часть церковной стены. Это огромнейшая потеря для украинского народа.

Во время оккупации Киева немецкое командование разрешило возобновить деятельность монастыря. Инициатором возобновления был архиепископ Херсонский и Таврический Антоний, в миру известный как грузинский князь Давид Абашидзе. Именно он в свое время был ректором семинарии, из которой отчислили юного Иосифа Джугашвилли (Сталина). «Вождь народов», тем не менее, старца уважал и не вмешивался в дела возрожденной Лавры. Поэтому Советы вернули свое «наместничество» уже после смерти Сталина - в эпоху Никиты Хрущева, отличившейся притеснениями религии.
В июне 1988 г. в связи с празднованием 1000-летнего юбилея Крещения Киевской Руси и соответственно к постановлению Совета Министров УРСР, вновь созданной Печерской общине было передано территорию Дальних пещер, т.н. «Нижней» лавры, со всеми наземными постройками и пещерами; а в 1990 р. передана территория и Ближних пещер. С монастырем сотрудничает заповедник «Киево-Печерская лавра», которому в 1996 г. присвоено статус Национального. В 1990 г. комплекс лаврских сооружений включен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. Уже во времена независимой Украины, используя древние приемы строительства, специалистам удалось заново воссоздать главный Лаврский храм. В 2000 г. Успенский собор был освящен.

…Мы стоим возле Святых врат. Сейчас это главный вход в Киево-Печерскую лавру. В старину бытовала примета: пройдя через врата, человек получал отпущение половины грехов. Но если вдруг прихожанин спотыкался – считалось, что грехов у него слишком много, они и тянут его вниз. К вратам примыкает храм Святой Троицы, построенный в ХII веке на средства князя Николая Святоши. Кстати, он стал одним из первых Киевских князей, кто принял постриг в лавре. А также основал здесь больницу для немощных братьев…

Троицкая надвратная церковь - один из 6-ти памятников княжеских времен, сохранившихся до наших дней. Она тоже претерпела изменений и теперь имеет черты украинского барокко, как София Киевская. В ней стоит чудесный иконостас XVIII ст., похожий на удивительное золотое кружево, сияющее солнечными отблесками. Тяжело поверить, что эту красоту вырезали с простого дерева.
Через ворота этой церкви проходит вход в монастырь. Говорят, когда-то стояли здесь батюшки-вратари и на расстоянии чувствовали человека, который шел с недобрыми мыслями. Таких они возвращали назад, предлагая подумать и прийти в следующий раз. Перед проходом через церковную арку необходимо низко поклониться святой обители, и только после - пройти во внутрь и раствориться в архитектурном величии.

Мы проходим через Святые врата и оказываемся на территории Верхней лавры. Напротив Троицкой церкви купается в золотом блеске солнечных лучей воссозданный Успенский собор.
Людям казалось, что такой прекрасный храм не могли соорудить обычные человеческие руки, поэтому народ сложил про него множество поэтических легенд.

К преподобным Антонию и Феодосию явились зодчие из Константинополя. Они рассказали, что было им видение Богородицы и приказ идти в Киев строить храм.
«Где церковь стоять будет?» – спросили они у преподобных Антония и Феодосия. «Где Господь укажет», – услышали ответ. И вот в течение трех дней на одном и том же месте выпадала роса и небесный огонь. Там в 1073 году и заложили Успенский храм. В это же время к старцам пожаловал варяжский воевода Шимон и пожертвовал на постройку собора золотые венец и пояс. Он тоже рассказал о чудесном явлении Богоматери и о приказе отдать ценности на постройку храма. Впоследствии варяг принял православие, став при крещении Симоном, и был похоронен в лавре (здесь же обрела свой последний приют и его праправнучка – Софья Аксакова). Через несколько лет после тех чудесных событий храм был построен, а византийские зодчие, как и расписавшие его иконописцы, приняли здесь же монашество.
Успенский собор слыл сердцем лавры. Здесь были похоронены многие известные люди, например преподобный Феодосий. Первоначально старца погребли в его пещере, но спустя три года монахи решили, что негоже одному из основателей лавры лежать там. Мощи преподобного оказались нетленными – их перенесли и захоронили в Успенском соборе.

Собор украшали древнерусские фрески и фрагменты мозаик, сложная лепка, настенная живопись, исполненная выдающимися мастерами С. Ковниром, З. Голубовским, Г. Пастуховым; изображения исторических особ – царей, князей, гетманов, митрополитов. Пол храма был устелен мозаичными узорами, а иконы содержались только в серебряных ризах, покрытых золотом. Уникальное сооружение служило усыпальницей киевских князей, высшего духовенства, просветителей, меценатов и других выдающихся соотечественников. Поэтому значение Успенского собора тяжело переоценить: он был настоящей каменной сокровищницей, хранящей в своих стенах историю нашего народа.

Рядом с воссозданным собором расположены Николаевская церковь с куполом, усеянным звездочками, и Большая Лаврская колокольня, возведенная в 1731-44 гг. Ее возвел немецкий архитектор Иоганн Готфрид Шедель. Планировал завершить за три года – а потратил целых 13 лет! Очень гордился этой своей работой – и не зря. Большую колокольню (выс.96 м.) из-за небольшого уклона в народе называют «Киевской Пизанской башней». Однако, благодаря углубленному в землю 20-ти метровому массивному фундаменту толщиной 8 м., Лаврской башне, в отличие от итальянской, падение не грозит. До появления Эйфелевой Башни, Большая Лаврская колокольня считалась самым высоким сооружением в Европе.

Правее от Успенского собора – Трапезная церковь с трапезной палатой, благодаря которой службу может посетить огромное количество верующих. В центре помещения, как огромное серое облако, висит подаренная Николаем II «паникадило» - люстра, весом 1200 кг.

А мы следуем дальше – в Нижнюю лавру, к самым загадочным местами – Ближним и Дальним пещерам.
В былые времена даже серьезные историки утверждали, что пещеры от Киево-Печерской лавры тянутся аж до Чернигова! Другие говорили, что Киевская лавра пещерами соединена с Почаевской.
Все это из области досужих домыслов. Но без тайн, естественно, не обошлось! В первые годы советской власти археологи настырно искали здесь сокровища. Не нашли, зато сами атеисты признавались в том, что в некоторых уголках пещер неожиданно то вода лилась на их головы, то огненный столп поднимался.

В тесных земляных укрытиях первых пещер монахи молились, многие здесь и погребены. К слову, мощей преподобного Антония так и не нашли. Считается, что они «под спудом». По легенде, Антоний давал напутствие братьям, когда неожиданно случился обвал. Братья попытались устранить его и вывести преподобного – но вырвалось пламя…
Многие иноки становились затворниками: закрывали вход в свою келью, через небольшое окошко получая лишь еду и воду. И если хлеб в течение нескольких дней оставался нетронутым – братья понимали, что затворник умер.

Живших здесь в древние времена монахов-отшельников хоронили в подземных кельях, и постепенно пещеры превратились в монастырское кладбище. Умершему обмывали открытые части тела, складывали руки на груди и накрывали лицо. После этого смотреть на лик покойного запрещалось (поэтому и сегодня лики святых, покоящихся в пещерах, не открывают). Затем тело клали на доску и помещали в специально выкопанную нишу - локулу. Вход в нее закрывали деревянной заслонкой или замуровывали. По Студийскому уставу, обряд захоронения имел свое продолжение через три года, когда локула открывалась, и очищенные от плоти кости переносили в костяницы-киметирии. Потом тело помещали в выкопанные в пещерах крипты и замуровывали, а место погребения закрывали иконой или деревянной дощечкой с надписью об умершем. Мощи канонизированных подвижников, сохранившиеся нетленными, одевали в парчовые ризы, клали в специальные, преимущественно кипарисовые гробницы и ставили в коридорах для поклонения. Из 122 мощей, покоящихся в обеих пещерах, 49 относятся к домонгольскому периоду.

Мощи преподобного Илии Муромца Печерского

По милости Божией много монастырей и мест на христианской земле, где как величайшая святыня хранятся нетленные мощи прославленных церковью подвижников и мучеников. Но нет другого места на планете, где хранилось бы такое количество святых мощей, как в Лавре.
При посещении Киево-Печерской Лавры богомольцы, паломники и туристы в первую очередь стремятся посетить пещеры. Место, это очень необычное. Пещеры имеют много ходов, некоторые из них – в рост человека, а кое-где такие низкие, что приходится нагибаться. Даже сейчас, когда стены укреплены и освещены, ходить в одиночестве там немного жутковато. И представить себе жизнь монахов, годами, жившими в темноте и безмолвии, наедине с собой и Богом, нам, сегодняшним просто невозможно…
Сейчас лабиринты Ближних и Дальних пещер представляют собой сложную систему подземных коридоров высотой 2-2,5 м. Глубина залегания Ближних пещер 10-15 м, Дальних - 15-20 м. Копали их монахи на протяжении столетий. Общая длина существующих под Лаврой подземелий огромна. Но открыты для посещения те из них, которые служили жилищем подвижников, иноческим кладбищем и местом поклонения.

В ХVI-ХVII веках Ближние пещеры представляли собой сложную систему коридоров, состоявшую из трех основных улиц. Внутри этого поселения под толщей земли располагались две церкви: Введения Богородицы во Храм, считающуюся самой древней и преподобного Антония Печерского. Несколько позже соорудили третью - преподобного Варлаама Печерского. Монастырская братия всегда неутомимо строилась, а после землетрясения в 1620 году, когда часть лабиринтов завалилась, подземные зодчие сделали в них ремонт, а пещерную улицу укрепили кирпичом. В ХVIII веке пол в пещерах выслали чугунными плитами, которые исправно служат и поныне. В ХIХ веке братия прибавила к уже имеющимся иконостасам новые, а святые мощи в гробницах одели в дорогие парчовые и шелковые наряды, расшитые золотыми и серебряными нитями, речным перламутром и бисером.

Надо сказать, что ученые не раз проводили исследования лаврских подземелий и мощей. Работали в пещерах археологи, историки, медики, биологи. В основном люди атеистического воспитания и далёкие от церкви. Но результаты экспериментов и наблюдений так поражали самих исследователей, что многие из них поверили в Бога. Ведь они сами доказали, что мощи святых обладают уникальными, необъяснимыми наукой свойствами.
После ряда экспериментов киевские ученые поняли, что сила Святого Духа реальна! Что от икон идут благодать и исцеление, что нательный крест защищает от злых сил, а мощи святых исцеляют людей и убыстряют рост растений.
Конкретные и поразительные примеры не раз убеждали, что святые слышат, помогают, исцеляют, вразумляют, творят чудеса и утешают. Преподобные слышат тех из нас, кто обращается к ним как к живым, кто знаком с их жизнью и твердо верит в их помощь. И для укрепления веры Печерские угодники могут щедро наградить и удивить просителя чудом.

Много чудесного в лавре! Внизу, в храме «Живоносный Источник» каждое утро проходит молебен. После него прихожане могут надеть шапку, освященную на мощах преподобного Марка Гробокопателя (XI-XII вв.). Блаженный Марк копал и кельи, и могилы для усопших братьев. Господь даровал ему небывалую власть: как-то он заболел и не смог выкопать могилу для усопшего монаха.
И тогда Марк передал через другого монаха просьбу к умершему: мол, брат, погоди отходить в Царствие Господне, еще могила для тебя не готова. Многие стали свидетелями чуда, некоторые от страха убежали, когда покойник пришел в себя и открыл глаза. На следующий день Марк передал, что обитель для новопреставленного готова – в тот же момент монах закрыл глаза и вновь умер.
В другой раз Марк попросил умершего монаха самому лечь в пещеру и полить себя елеем, что тот и сделал. В лавре и сейчас хранится артефакт – крест Марка Гробокопателя: внутри он был полый и из него преподобный пил воду. Еще в прошлом веке прихожане могли его целовать, ныне он передан в фонды лаврского заповедника.

Наш путь – к Дальним пещерам. Если спускаться из Аннозачатьевской церкви, можно пройти по маршруту до Дальних пещер. Часть его ответвлений закрыта для посещения. Но здесь выставлены мощи 49 святых, причем у некоторых из них не покрыты кисти рук, и можно увидеть нетленные мощи. Здесь расположены древнейшие подземные церкви: храм Рождества Христова, Благовещения Пресвятой Богородицы и преподобного Феодосия Печерского.
Считалось, что душа непременно получит прощение грехов и попадет в рай, если человека похоронить в Лавре. Так это или нет – неизвестно. А вот про чудодейственную мироточивость мощей праведников, помещенных в гробницы из кипарисового дерева, знают далеко за пределами Украины. Явление и вправду загадочное: из сухой плоти выделяется мироцелебное вещество, содержащее до 80% живого белка. Не увидев, поверить в это тяжело. Вот и ходят к пещерам паломники, чтобы поклониться святым мощам и увидеть удивительное миро.
В 1988 году, когда Киево-Печерская лавра восстановила свою молитвенную деятельность, монахи заметили, что с этого дня здесь замироточили главы и мощи святых, находящихся в ней! Тогда миро собиралось в чаши - его было так много! Видимо, Силы Высшие так реагировали на возвращение святынь церкви.
В российской истории, когда большевики уничтожили сотни храмов и убили десятки тысяч священников, главы и мощи святых в Киево-Печерской лавре мироточения не являли.

Имена 24 святых, покоящихся здесь, неизвестны, но известно, что здесь находятся мощи Ильи Муромца, преподобного Нестора Летописца, автора "Повести Временных лет", мощи преподобного Лонгина и Феодосия Печерского,и глава Папы Римского Климента. Она была подарена князю Владимиру по случаю принятия христианства.
Похороненные в пещерах тела умерших монахов не разложились, а мумифицировались. Даже сегодня, по истечении 1000 лет, сохранность некоторых из них впечатляет.
Ученые в Киево-Печерской лавре так и не нашли ответа, почему даже высохший труп обыкновенного человека - это отнюдь не благоухание, а возле мощей святых праведников нет ни запаха тления, ни разложения, рядом с ними - благоухание. Это таинство никогда науке не постичь, в это нужно просто верить.

Один из непроясненных моментов – Варяжские пещеры. Вход туда сейчас закрыт, хотя они соединены с Дальними пещерами. Место считается опасным из-за обвалов и оползней – а может, и по другой причине! Ведь даже в хорошие времена у монахов Варяжские пещеры были не в чести… Есть легенда, что еще задолго до прихода Антония эти ходы были вырыты ворами и прочими темными личностями.
Они грабили суда, проходящие по пути «из варягов в греки», и прятали добро в этих подземельях.
О Варяжских пещерах ходит темная слава. В ХII в. здесь поселился блаженный Федор, раздавший свое богатство мирянам, а потом пожалевший о сделанном. Демон стал его соблазнять и указал место в Варяжских закоулках, где спрятан клад. Федор уже собирался бежать с золотом и серебром, но преподобный Василий удержал его от греха. Федор раскаялся, вырыл огромную яму и спрятал сокровища.
Но об этом прознал Киевский князь Мстислав и попытался выведать у старца месторасположение клада. Федор умер под пытками, но не открылся. Тогда князь принялся за Василия. Разозлившийся феодал пустил стрелу в блаженного Василия, а тот, умирая, ответил: «От этой же стрелы и сам погибнешь». Старцев потом похоронили в Варяжской пещере. А Мстислав действительно умер, пронзенный стрелой. Позже очень многие искали «варяжский клад» – кто-то лишился разума, кто-то даже жизни. Но заговоренного золота так и не нашли.
…За тысячелетнюю историю своего существования Киево-Печерская лавра обросла множеством мифов и легенд. Сколько духовных подвигов видели кельи и стены монастырей! Сколько людей становилось свидетелями чудес Господних!

На территории Лавры находятся множество музеев и выставок. Например, в музее драгоценностей вы сможете увидеть бесценное собрание исторических ценностей времён Киевской Руси.
Значительная часть коллекций Музея - изделия декоративно-прикладного искусства XVI-XX вв.: работы украинских, российских, среднеазиатских, закавказских и западноевропейских ювелиров. Есть также уникальная коллекция еврейского культового серебра начала XVIII - 20-х гг. XX вв., а также работы современных украинских мастеров-ювелиров.
Очень интересен и Государственный музей книги и книгопечатания Украины. В музее собраны богатые сокровища книжной культуры украинского народа, около 56 тысяч единиц хранения. Экспозиция освещает историю отечественной книги и книжного дела со времен Киевской Руси и до наших дней; рассказывает о создании письменности у восточных славян, о рукописной книге X-XVI ст., о зарождении книгопечатания в Европе, начале и развитии кирилличного книгопечатания, об издательской деятельности Ивана Федорова и о других выдающихся творцах украинской книги XVI-XVIII ст.
Огромный интерес вызывает «Апостол», изданный во Львове в 1574 году типографией Ивана Федорова, с именем которого связано начало книгопечатания на Украине.
Не забудьте заглянуть и в музей микроминиатюр. Здесь вы убедитесь, что талантом подковать блоху владеют таки единицы....
В музее представлены такие экспонаты, как самый маленький в мире рабочий электромотор, размер которого менее чем 1 / 20 миллиметров кубических и, сложно представить, что данный аппарат почти в 20 раз меньше макового зернышка. Среди других микроминиатюр, представленных в Музее в Киево-Печерском заповеднике, есть не менее интересные, уникальные и неповторимые. Какие? Приходите, смотрите, узнавайте и удивляйтесь!

Трудно представить себе Киев без неповторимого по красоте и величию архитектурного комплекса Киево-Печерской Лавры. Если вы были в Киеве и не видели Лавры – значит, вы не видели Киева.
И очень хочется верить, что великая святыня Киевской Руси будет оберегаться и сохраняться, чтобы наши потомки смогли наслаждаться уникальным памятником всего православного человечества. Однако все зависит только от нас самих - от тех, кто живет сегодня и сейчас.

Фотографии взяты из интернета

Он жил в XI веке в Киеве прославился далеко за пределами Печерского монастыря своей дивной силой, с помощью которой он лечил больных людей. Его называли «Лечец от Бога». Сейчас его нетленные мощи покоятся в ближних пещерах Лавры, в подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы и почитаются в народе, как целебные и чудотворные. Вот уже тысячу лет к ним идут и идут люди, и этот людской поток не прекращается. К Агапиту приходят люди не только православной веры, но и других религиозных конфессий, и даже те, которые считают себя атеистами. К нему идут люди различных национальностей. Ведь Агапит Печерский всегда был преисполнен любовью ко всем нуждающимся. И даже его мощи по сей день продолжают излучать неимоверную целительную силу. Её действие ощущают многие, пребывая рядом с мощами.

Так в чём же заключается секрет такого притяжения Святого, такого удивительного воздействия на людей? В чём заключается сила Агапита Печерского?

Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского, овеяна большим количеством тайн. Много ценной информации о необыкновенной Личности Агапита Печерского и тайне его великой духовной силы, об удивительной неделе, начинающейся 25 февраля и проявления уникальных свойств мощей Агапита Печерского, раскрывается во II томе книги «Сэнсэй», популярной современной писательницы Анастасии Новых. Эти знания не только потрясают своей глубиной и силой подачи, но и заставляют задуматься над тем, сколько ещё неизведанных тайн хранит в себе окружающий Мир.

Давайте совершим небольшой экскурс по Киево-Печерской Лавре. Благодаря сведениям, почерпнутым из II тома книги Анастасии Новых, происходит своеобразное озарение, рождается новое осознание. Начинаешь замечать и понимать то, что ранее, будучи рядом, не замечаешь. Эти знания позволяют увидеть Киево-Печерскую Лавру в новом свете, стать на ступеньку ближе к разгадкам её многочисленных духовных тайн.

Главные Святые врата Верхней Лавры. Над ними находится древнейшая из сохранившихся величественная церковь во имя Святой Живоначальной Троицы (её также называют Троицкая надвратня церковь). Эту церковь построил в XII веке преподобный Никола Святоша. Между прочим, правнук Ярослава Мудрого, ставший первым русским князем, принявшим монашество. Имя Ярослава Мудрого говорит о многом для тех, кто читал 2 том книги Анастасии Новых. Пройдя эти врата, точно через туннель собственного сознания, выходишь к яркому свету, словно к совершенно иному мировосприятию. Посреди центральной площади Верхней Лавры находится главный храм Киево-Печерской Лавры – Собор Успения Пресвятой Богородицы. Вообще, в 4 томе книги Анастасии Новых много интересных сведений, касательно созидательного женского начала в религиях мира, а также одной из главенствующих ролей женщины в истинной истории зарождения христианства. В этой книге также обращается внимание читателя на то, что на Руси больше всего строилось церквей именно в честь Богородицы (Рождественские, Введенские, Успенские и другие), что указывает на сохранение исконных знаний в славянской традиции. Если вы посмотрите на карту Киево-Печерской Лавры, этой древней колыбели Киевской Руси, то увидите, сколько церквей посвящены Богоматери. Для тех кто знает, это говорит о многом. Помимо явных знаков, есть в Лавре и особые отметки.

Пройдя через врата и повернув направо можно попасть в тихий дворик. Его окаймляют бывшие кельи соборных старцев, Великая лаврская колокольня, и старинный Дом наместника Лавры XVIII-XIX вв. Я и ранее часто бывала в этом благодатном месте. Здесь имеется чудесный яблоневый сад. Это место популярно среди завсегдатаев Лавры, как место, куда можно прийти за умиротворением. Вечность и спокойствие словно наложило здесь свою печать.

Своеобразным символом этого дворика является грациозный монумент девушки, держащей в руках крест и чашу. Прочитав книги Анастасии Новых, и пользуясь их подсказками, понимаешь, что это не просто образ женщины. На ум приходит образ Марии Магдалины, держащей кубок Грааля – символ великой тайны и проявления божественной силы, символ Любви Иисуса, символ Агапе, что с греческого переводится, как Божественная Любовь. А сопоставив те уникальные сведения об Агапите, Марие Магдалине, Иисусе, Граале, которые даны в книгах Анастасии Новых, учитывая то, что имя Агапит носит чудесный целитель - тебе открывается гораздо большее.

Скрытая и явная жизни Агапита словно переплелись между собой. Как будто каждое когда-то особенное для него место нынешние люди, даже не ведая о том, отмечают особенными знаками. Что это - подсознательное восприятие людьми зафиксированной здесь неведомой огромной силы или же действительно случайные совпадения?

Если от Святых врат Троицкой надвратной церкви повернуть направо, то через арочный вход можно попасть на территорию бывшего Никольского больничного монастыря. На фасаде церкви, основанной преподобным Николой Святошей в XII в., висит барельеф Агапита Печерского, на котором написано «Древнерусскому Лекарю Агапиту (11-12 век нашей эры)». Духовный и врачебный подвиг лекаря безмездного Агапита Печерского послужил примером для целых поколений людей, которые решили посвятить свою жизнь помощи больным людям.

Если же от Святых врат пройти прямо к Собору Успения Пресвятой Богородицы, то практически напротив колокольни, в одной из бывших келий соборных старцев сейчас находятся галереи Исторического музея Киево-Печерской Лавры. Там можно увидеть уникальную экспозицию. В ней представлены бюсты, запечатлевшие истинный облик святых, чьи мощи покоятся в пещерах. Среди них Нестор-летописец, чьи труды стали основой для составления \"Киево-Печерского Патерика\" - житий преподобных печерских иноков; Варлаам, игумен Печерский, первый настоятель Печерской обители, начавший строительство первого деревянного наземного монастыря с церковью во имя Успения Богородицы; Поликарп, архимандрит Печерский. К сожалению, в связи с историческими событиями, разделившими людей и страны, нет среди них бюста Ильи из града Мурома, легендарного воина, малоизвестного в монашестве.

Венцом же этой композиции является бюст преподобного АГАПИТА Печерского, врача безмездного, по молитвам которого и сегодня многие получают исцеления и веру в великую милость Божию.

Автором этих работ является современный учёный, эксперт-криминалист из Москвы, Сергей Алексеевич Никитин. С помощью научного метода антропологической реконструкции, разработанного Михаилом Герасимовым, он сумел воссоздать истинный облик святых спустя почти тысячу лет после их смерти. И теперь мы можем видеть этих Святых такими, какими они были при жизни.

Кроме работ по восстановлению облика святых, проводился ряд других исследований учёных. Результаты просто потрясающие, особенно касательно мощей преподоюбного Агапита Печерского. Исследования показали, что мощи Агапита оказывают сильное бактерицидное воздействие на состояние воздуха возле мощей Святого. Рядом с ними понижен радиоактивный фон. Живые растения ускоряют свой рост, становятся сильными и здоровыми. Вода приобретает лечебные свойства. Считается, что причиной этих необъяснимых наукой явлений, является присутствие некого поля вокруг мощей, некой ещё не изученной энергии, природу которой пока ещё не удалось объяснить учёным. Необъяснима и её загадочная цикличность, поскольку в определённые дни это таинственное поле возле Агапита Печерского многократно усиливается.

Образ и духовный подвиг Агапита Печерского вот уже тысячу лет продолжает вдохновлять новые поколения людей. В древности образ Агапита Печерского рисовали православные монахи, исходя из канонических правил. Они имели своё представление об облике Святого, творили иконы, неустанно постившись и читая молитвы, вкладывая в них всё своё усердие, Веру и Любовь к Богу. И главным в этом деле было мастерство одухотворения данной иконы.

В наши дни, когда стал известен истинный облик Святого Лекаря Киевской Руси, появилась уникальная картина украинской художницы Анастасии Новых – «Агапит Печерский». Несмотря на то, что данная картина является всего лишь произведением искусства, однако многие люди уже отметили на себе её необычное влияние и буквально живой взгляд самого Агапита. Молва об уникальном шедевре стремительно разнеслась далеко за пределы Украины. Удивительно, но даже копии этой картины, в виде фотографий, открыток, календарей, не теряют этой необыкновенной силы воздействия даже при многократном тиражировании. Очевидно, вместе с изображением передаётся и «нечто», сокрытое в картине, что необъяснимым образом проявляет удивительные феномены. Многие люди отмечают, что выражение лица Агапита на фотографиях картины Анастасии Новых непостижимым образом меняется, словно предопределяет события, подсказывает нрав неизвестного тебе человека, помогает в решении сложного жизненного вопроса. Взгляд Агапита точно проникает в самые потаённые уголки души. Одни говорят, что он пронзительный, строгий. Другие утверждают, что взгляд Агапита тёплый, добрый, ласковый. Но все сходятся во мнении, что взгляд Святого действительно живой!

Многие люди, у которых появилась фотография картины Агапита Печерского, отмечают, что их жизнь начала меняться по внутреннему содержанию. Живой портрет Агапита Печерского удивительным образом помогает им сориентироваться в жизненных ситуациях, справиться с трудностями, получить ответы на свои сокровенные вопросы. Даже таким необычным образом Агапит бескорыстно оказывает духовную помощь людям, вдохновляет их, исцеляет, поддерживает в трудную минуту, даёт редкую возможность прислушаться к самому себе.

Очевидно, всё, что связано с таким необыкновенным Святым как Агапит Печерский, обладает огромной духовной силой, преисполненной великой тайны творения.